1 无常
1.1 色无常
色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？
（一二）
色是无常的，那么建立色的因也是无常的，缘无常的因所建立的色，怎么会是常的呢？受想行识也是这样，也是无常。
1.2 一切无常
一切无常。云何一切无常？谓眼无常，若色、眼识、眼触，若眼触因缘生受，苦觉、乐觉、不苦不乐觉，彼亦无常。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。
（一九五）
所谓无常，即不恒、不是长久不变。眼，耳鼻舌身意是是无常的，不恒的，不是长久不变的，那么从眼，耳鼻舌身意因缘而生起的法也是无常的。
1.3 无常的说明
色是四大及四大所造，个体通过五对感觉产生色的认知。刺激个体产生感觉的色是变动不定的，比如太阳的升起与降落带来了光的明暗变化，世间万物的变化都给感觉器官的刺激是不恒定的；其二，感觉器官本身具有适应性，具有动摇性，即使给感觉器官恒定刺激的情况下，仍然不能产生恒定的感觉。
色是无常的，建立在色基础之上的受、想、行、识就更不会是恒常不变的。
2 无我
2.1 “我”的含义
色非是我，若色是我者，不应于色病苦生，亦不应于色欲令如是、不令如是。以色无我故，于色有病有苦生，亦得于色欲令如是、不令如是。受、想、行、识，亦复如是。
（三三）
眼非我，若眼是我者，不应受逼迫苦，应得于眼欲令如是，不令如是。以眼非我故，受逼迫苦，不得于眼欲令如是，不令如是。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说。
（三一八）
众生为什么会沉轮苦海，为什么会生死轮回？佛陀认为是因为有“我”，如果没有“我”，那么就没有苦，并且认为众生执取五受阴，把五受阴当作“我”或“我所”是“我”的来源，因此，要解决苦灭的问题，就必须首先分析众生所执取的“我”有什么特征，在杂阿含经中对这个特征进行了分析，认为这个“我”有两个特征，不具备这两种特征的就不是众生所指的“我”或“我所”，也不是佛法要断除的“我”：
一、“我”具有无苦性。具有自在与恒常的属性才会没有苦。自在，自由而舒畅的状态；恒常，指永恒不变的存在。如果“我”具有这两种属性，就不会有苦的逼迫。
二、“我”具有自主性。自主指能随意处置“我”所拥有的。比如国王，拥有对臣民的赏罚奖惩，同样，“我”也就应当能够处置属于“我”的全部属性，比如有人认为身体是“我”或“我所”，那么他就应该能够随意且随时控制自己的心跳，血压，呼吸等，想怎么处置就怎么处置，即欲令如是，不令如是。
在佛法中，“无我”是一个极重要的观点，首先要明确佛法是在什么意义上说“无我”的，杂阿含经中， “无我”，是与苦相关联的，唯有在解释苦与解决苦时，无我才有佛法上的意义，
无我并不是指自我概念的丧失，修行者是有自我概念的，比如，日常生活中，佛陀是自称“我”的，在很多经文中，也能看到佛陀及其他圣者有着强烈的自尊，神圣的使命感，这些都是自我概念在生活中的反映。
无我是佛法所独有的概念，是为了解决苦而设置的，深刻理解“无我”的含义与范畴，不过分扩大无我概念的适用范围，是理性学习佛法所必要的。
2.2 我的来源
眼、色缘生眼识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴、眼色，此等法名为人。
耳、鼻、舌、身触缘生身识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四是无色阴，身根是色阴，此名为人。如上说。
缘意、法，生意识，三事和合触，触俱生受、想、思。此四无色阴，四大，士夫所依，此等法名为人。如上广说。
（三○六）
横更千古的问题，我是谁？东西方对这个问题给出了各自的答案，无论这类答案多么高明，都必须建立在人这个基础之上。人是什么？经中对此进行了阐述：人是四无色阴及内外六入处的总和。这个观点包括了两个要点：
一、人是自身与环境的总和。人不是孤立的，人必须在一定的环境之下才能称之为人。
二、人是思想、认识、感受、行为、肉体及环境的总和。
经中对这个观点进行了分析，认为：众生所谓的人是四大及四无色阴，是六入处因缘而生，这是人的本质，是众生所依赖的，众生对“我”的认识与执着来源于四大与四无色阴。
所选的这三句经文使用了相同的句式，是定式句：某根、某尘生某识，三事和合触，触俱生受想思。此四无色阴，某根、某尘，此等法名为人。使用这个句式分析第三句，那么从第三句可以知道四大所指的是意、法，这样可以认定在杂阿含中：意、法是四大。
另外也可知道：身根指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
2.3 “我”的表现形式
于斯等法，作人想：众生、那罗、摩㝹阇、摩那婆、士夫、福伽罗、耆婆、禅头。又如是说：‘我眼见色，我耳闻声，我鼻嗅香，我舌尝味，我身觉触，我意识法。’彼施设又如是言说：‘是尊者如是名，如是生，如是姓，如是食，如是受苦乐，如是长寿，如是久住，如是寿分齐。’比丘，是则为想，是则为志，是则言说。
（三○六）
依照“我”的表现形式分为三种：
一、想，谓“我”的身份。即产生我是谁，有什么地位，有什么社会关系等等的观念。
二、志，谓“我”的功能。即产生种种是“我”、有“我”在看、听、闻、感受等。
三、言说，谓“我”的投射。因为有“我”，“我”的存在，就会有非“我”的存在，并把“我”之概念投射到非“我”的存在上，并以此评判非“我”的存在的种种情况。
2.4 “我”的存在形式
有五受阴。云何为五？色受阴，受、想、行、识受阴。若诸沙门、婆罗门，见有我者，一切皆于此五受阴见我。诸沙门、婆罗门，见色是我、色异我、我在色、色在我。见受、想、行、识是我、识异我、我在识、识在我。
（四五）
众生执有“我”的根本是五受阴。依照“我”的存在形式分为四种：
一、五受阴是“我”；
二、五受阴异“我”，这个观点是认为除了五受阴之外，还有一个恒常不变的“我”，比如所谓的灵魂观点就属于这类；
三、“我”在五受阴中；
四、五受阴在“我”中。
2.5 执于“我”的程度，及其它区分
诸比丘，何等爱为网、为胶，乃至往来流转，无不转时？谓有我故有：我、欲我，尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我，当尔时，当异异我、或欲我、或尔我、或异我、或然、或欲然、或尔然、或异异燃，如是十八爱，行从内起。比丘言有我，于诸所有言我欲、我尔，乃至十八爱，行从外起，如是总说十八爱行。如是三十六爱行，或于过去起，或于未来起，或于现在起，如是总说百八爱行。
（九八四）
行，造作。爱的造作的结果是产生我见。
依照“我”的深浅程度分为十八种：我、欲我，尔我、有我、无我、异我、当我、不当我、欲我，当尔时，当异异我、或欲我、或尔我、或异我、或然、或欲然、或尔然、或异异燃。
每一种“我”按照产生的来源分为内外两种。
每一种“我”按照产生的时间分为过去、现在、未来三种。
2.6 对“我”的三种见解
仙尼当知，有三种师。何等为三？有一师，见现在世真实是我，如所知说，而无能知命终后事，是名第一师出于世间。复次仙尼，有一师，见现在世真实是我，命终之后亦见是我，如所知说。复次仙尼，有一师，不见现在世真实是我，亦复不见命终之后真实是我。
仙尼，其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。
（一○五）
断见：认为现在世是真实有“我”的，但认为命终之后是无“我”的。
常见：认为现在世是真实有“我”的，对命终之后也同样认为真实有“我”。
无我见：认为现在世是无“我”的，命终之后也是没有“我”的。
佛陀说：第三种见解是圣者见解，是圣者所说。并认为如果证得第三种见解，那么现法就能断爱，离欲，灭尽，涅槃。所谓现法，指当下、眼下、现下、当前等。
2.7 无我
2.7.1 无常者是苦，苦者非我、非我所
色无常，若因、若缘生诸色者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸色，云何有常？如是受、想、行、识无常，若因、若缘生诸识者，彼亦无常；无常因、无常缘所生诸识，云何有常？如是诸比丘，色无常，受、想、行、识无常，无常者则是苦，苦者则非我，非我者则非我所。圣弟子如是观者，厌于色，厌于受、想、行、识，厌者不乐，不乐则解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。
（一一）
佛陀说：色是无常的，如果是因缘而生起的色，它也是无常的；不是恒常的因而缘起所生的色，怎么有常呢？受想行识也是如此。色，受想行识是无常的，无常的就是苦的，苦的那么就是非我的，非我的也不是我所。
2.7.2 变易法非我、不异我、不相在
尔时世尊告诸比丘：“色是苦，若色非是苦者，不应于色有病、有苦生，亦不欲令如是，亦不令不如是。以色是苦，以色是苦故，于色病生，亦得于色欲令如是，不令如是。受、想、行、识，亦复如是。比丘，色为常、无常耶？”
比丘白佛：“无常，世尊。”
“比丘，无常者是苦不？”
比丘白佛：“是苦，世尊。”
“比丘，若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？”
比丘白佛：“不也，世尊。”
“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，诸所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、不异我、不相在，如实观察。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子于色得解脱，于受、想、行、识得解脱，我说彼解脱生老病死、忧悲恼苦，纯大苦聚。”
（八七）
佛陀说：色，受想行识是无常的，无常的是苦的，无常的、苦的是变易法，变易法非我、不异我、不相在。
“我”的两个特征是无苦性、自主性，而色，受想行识是无常的、苦的，所以色，受想行识是无我的。佛陀的这种论证是使用逻辑的方法，色，受想行识无常，无常是苦，苦者非我。这种论证方法符合形式逻辑的三段论。因此，那些认为佛法是不讲逻辑的观点是需要认真对待的，在杂阿含经中，佛陀宣讲佛法的方法，与外道辩论的方法都是使用的逻辑方法。
听闻佛法的人虽然还没有亲身证知无我，但佛陀的这种方法清晰明了，并且是可以理解的，由这种理解就能产生对佛法的正见。
3 空
3.1 世间空
眼空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。若色、眼识、眼触、眼触因缘生受，若苦、若乐、不苦不乐，彼亦空，常、恒、不变易法空，我所空。所以者何？此性自尔。耳、鼻、舌、身、意，亦复如是。是名世间空。
（二三二）
从还灭法的角度看，世间的特性是空。空，是没有的意思，佛法中用空来表达无“我”的境界。证知缘起法，即证知空，即断“我见”，本经说此性自尔，因此又称缘起性空。证知两种空：
一、法空，谓常恒不变易法空，即没有长久不变的法。在本经中，法是指由六入处而起的缘起法。法空，指缘起法性空，缘起的法无我。眼空，眼是色，耳鼻舌身意亦复如是，因此，耳鼻舌身意空。眼耳鼻舌身意是色，因此，色是空；
二、我空，谓我所空，即无常变迁的法没有“我”。
3.2 法空335
云何为《第一义空经》？诸比丘，眼生时无有来处，灭时无有去处。如是眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。耳、鼻、舌、身、意，亦如是说，除俗数法。
（三三五）
第一，谓最初的，最基本的；义，谓含义。第一义空，谓缘起法之还灭法的首要的、基本的含义是空，这是从法的角度解说常恒不变易法空，即法空，所以第一义空解决的问题是法空。
世间是从六内入处开始生起，世间的灭除也是从六入处开始的。经中首先以眼内入处为例，从三个方面解说空。
一、眼生时无有来处，灭时无有去处。
二、眼不实而生，生已尽灭，有业报而无作者。
三、此阴灭已，异阴相续。这个阴消失了，另外的阴的又会相继产生，这就是轮回，这种阴阴相继、轮回不断的原因是因为爱。
3.3 我空
云何为《大空法经》？所谓此有故彼有，此起故彼起，谓缘无明行，缘行识，乃至纯大苦聚集。
缘生老死者，若有问言：‘彼谁老死？老死属谁？’彼则答言：‘我即老死，今老死属我，老死是我。’所言‘命即是身’，或言‘命异身异’，此则一义，而说有种种。若见言‘命即是身’，彼梵行者所无有。若复见言‘命异身异’，梵行者所无有。于此二边，心所不随，正向中道，贤圣出世，如实、不颠倒、正见，谓缘生老死。
如是生、有、取、爱、受、触、六入处、名色、识、行，缘无明故有行。若复问言：‘谁是行？行属谁？’彼则答言：‘行则是我，行是我所。’彼如是‘命即是身’，或言‘命异身异’。彼见命即是身者，梵行者无有。或言命异身异者，梵行者亦无有。离此二边，正向中道，贤圣出世，如实、不颠倒、正见，所谓缘无明行。
诸比丘，若无明离欲而生明，彼谁老死，老死属谁者，老死则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼谁生，生属谁，乃至谁是行，行属谁者，行则断、则知，断其根本，如截多罗树头，于未来世成不生法。若比丘无明离欲而生明，彼无明灭则行灭，乃至纯大苦聚灭。
（二九七）
修行者不持两种见解：命即是身，命异身异。佛离此两边，认为不仅今世无我，来世亦无我，即大空。大空经从根本上消除对“我”的执取，灭除我见。
修行者如实、不颠倒、正见于缘起法，离于两边，向于中道，证知我空。知中道是证知我空的关键。
尔时会中复有异比丘，钝根无知，在无明壳，起恶邪见，而作是念：“若无我者，作无我业，于未来世，谁当受报？”
尔时世尊知彼比丘心之所念，告诸比丘：“于此众中，若有愚痴人，无智无明，而作是念：‘若色无我，受、想、行、识无我。作无我业，谁当受报？’如是所疑，先以解释。彼云何比丘，色为常耶，为非常耶？”
答言：“无常，世尊。”
“若无常者，是苦耶？”
答言：“是苦，世尊。”
“若无常、苦，是变易法。多闻圣弟子于中宁见是我、异我、相在不？”
答言：“不也，世尊。”
“受、想、行、识，亦复如是。是故比丘，若所有色，若过去、若未来、若现在、若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切非我、非我所。如是见者，是为正见。受、想、行、识，亦复如是。多闻圣弟子如是观者，便修厌，厌已离欲，离欲已解脱，解脱知见：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。”
（五八）
本经，佛陀首先宣说了五受阴无我的法义，但仍有弟子不能理解，佛陀再次宣说五受阴非我、非我所。佛陀的两次讲解内容几乎一样，有些人由此认为佛陀并不知道无我或不知道怎么样表述无我，这种观点是不对的，佛陀的这种开示，深刻的表明：证悟五受阴或缘起法，并不是通过概念上的理解来证得的，而是要贴近五受阴的流转过程，在这个过程体悟无我、空的法义。
空是佛法中难以理解的命题之一，对空的解读资料极为丰富，我们认为，这是一个不能过分解读的命题。这是因为：其一，空是证知无我的一种状态，对这种状态的表述，语言是乏力的，其二，空是修行之后才能明白的状态，当修证到那一个阶段时自然就会明白空的含义，而没有修证到那一步之前，花太多精力理解空是没有价值的，是无益于苦灭的。在杂阿含经中，对空的状态已经提出两个特征：法空、我空，对于法空也说明了三个特征，当修行证得空时，只要能符合这些特征，那么就能确定是证得空。
空是建立在修行基础之上的，本书反对对空进行无根基的凭空想象，虽然在很多资料中对空有相当多的解说，但那些解说都无益于证解空。对空过度解说的资料也给其它佛法爱好者带来了不好的影响，他们将这个概念扩大使用在其它非佛法的范围里，伤害了佛法的精神。
空的字面意思是没有，在佛法中，空所指的是无我的一种状态，但在日常用语中，空却有虚无的意思，如：人生如梦一场空，在这类句子中空是虚无的意思，与佛法所指的无我是没有任何关系的，要注意两者的区别。
理解缘起法的关键点很多，其中最重要的一条是要从现下去理解，佛法的修习方法是观，培养的是觉，目标是对所觉的对象不染着，观与觉只能观察到五受阴在现下的呈现，佛法并不关心过去的到哪去了，未来的来自何处，只关心在现下呈现的是什么。觉犹如一面镜子，对于镜子，它映照到什么，不取决于镜子自身，取决于在镜子面前呈现的是什么。觉也是如此，觉的内容是缘起法，但这些内容呈现时，心不会知道是从什么地方来的，当这些内容消失时，也不会知道这些内容哪去了，正如经中所言：生时无有来处，灭时无有去处。虽然如此，但呈现的内容毕竟都是与个体相关的，因此人们很关心这些内容存储在什么地方，来自何处，并建立了一系列的理论，比如唯识的种子说、八识说等，在科学中，提出了大脑的记忆功能，但杂阿含并不关心这些，严格依据杂阿含佛法，这些内容都不属于佛法的范畴，佛法不关心这些，在58经，佛陀认为一切只是五受阴轮转作用的结果，一切只需从五受阴本身去理解就可以了。
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