在道观值殿的时候，总会接触到各种各样的信士香客。他们或是虔诚礼拜，或是有所感悟，有的处处指点，有的充满疑问与怀疑。
世界之大，自然什么样的人都有，你不能要求所有的人都信仰道（道本身并不会因为人们的信与不信而有所改变），更不能要求前来参玄问道的人们都有开悟大道的慧根。
实际上，绝大多数人烧香拜神只是为了祈求心愿，希望神明能帮助他们解决某一方面的难题。虽然略有功利的嫌疑，但从另一个侧面看，不能为信众解决问题的宗教，也一定很难得到百姓的信仰。
武当山（资料图）
上述所言者，尚属于普通人对宗教和神仙信仰的正常态度。而常来道观中的一些香客信士，甚至还有部分道人，却是下面这两种情况：
第一种人，拜了祖师、见了道长后，从不会参玄论道，总是不断地述说自身的苦楚，希望能得到高人的指点以改变人生困境。以常理来论，道长本负有为众生指点迷津的社会责任。但对于这一类人，道长们却有些为难。
因为他们好像仅仅只是为了诉苦，并不是为了寻求解答。世上有千万种解决问题的方法，他们从来都不曾想过要先改变自己，只是一味地抱怨他人的是非。更有甚者，还会抱怨道人的无知和神仙的无能。
他们眼中看到的，是他人的幸福与自我的不幸，恨不得把在现实中受到的磨难全部都转嫁到他人身上，以此营造众生平等的假象来麻痹自己。
第二种人，他们或是社会上所谓的成功人士，或是颇有知识学问的长者，也可能是对道学有所研究的前辈，这些人往往试图以高姿态来审视道人的生活和修行，总是指出各种各样的问题。假如当真是想要对修道生活进行研究，道长们也都乐于与其交流。
不以自己的标准妄加评判，尊重每个人的选择（资料图）
但此类人并非是想要切磋论道，而是想要指导别人怎么样去修行。尽管很多时候他自认为是出于好心，但这种强行指导往往缺乏现实依据，即便是好心，此等行为也不值得提倡。
以上两种人在生活中都很常见。人们惯常站在自我的角度上看待他人的所作所为，总是忽略他人行为背后的原因和动机，容易产生别人什么都好和什么都不好的这两种极端的答案。
究其原因，仍是对自我太过于执着，看待万事万物总是以自己的立场为出发点，在产生矛盾冲突时总会导致你死我活的极端结果。之所以会如此，大概源于对“修行”一词的误解。
道家讲修行，本意上是要告诉人们学会借用世事的磨练，来让自己的内心更加平实，在对浮华世界的迷恋中抽身而出，转而去探索真正的道。修行的终极目的是得道，得恒常之道，而非某些人自以为正确的个人成功法门。
祖师流传下诸多修行的方法，是希望后学们能够以此为鉴，并非是要求每一个人都照搬不误。真正的修行，旨在通过研习无上经典中的记载而明悟出自身的道是什么。只有活明白自己，才能达到不执不迷的境界。
庄子与惠子游于濠梁（资料图）
通过他人之道来悟自身之道，再通过自身之道通彻众生及天地之道，这是由小我至大我的修证过程，最终要参悟出道之恒常。但悟道的终极并不应该在这里止息，而是要回到自己，把证悟出来的真常之理拿来指导现实人生。
以有为来求无为，以无为做有为的纲领，至此方能活出一场以大道为化导的人生。如果失去了大道的导向，就很容易在生活中落入小我的窠臼。接人待物时若始终以自我为一切行为的出发点，就会把自己活成上述的两类人。
庄子讲过一个非常经典的“子非鱼”的故事。庄子在桥上看到鱼儿嬉戏于水中，不禁感叹鱼儿的生活真是逍遥快乐。惠子却质问庄子，你又不是鱼，怎么知道鱼儿是快乐的？庄子据此反问，你又不是我，怎么知道我不能知道鱼儿是否快乐？
在这场智辩中，鱼儿究竟是否快乐是可以忽略不计的客观条件，我们的眼睛只能看到我们想看的事物，鱼儿的快乐悲伤也不过是桥上两位观者的主观感受。即便庄子和惠子最后真的辨出了什么结论，鱼儿也不会因此而改变自己的悠游状态。
收回被欲望牵引的心（资料图）
人们总是讥笑惠子强词夺理，却不知道自己正是那看风景的人，心早已经被外物牵走了，又怎能修证出真道真我呢？
道教经典中讲述的诸多修行道理，其主旨无非“去欲”二字。迷恋五光十色的世界，这是欲望；迷恋修行之事，这也是欲望。人们都能反省对物质的迷恋，却不知如何从自省之中走出来。
西方有谚语，“人类一思考，上帝就发笑”，人类的思考只能从人的角度出发，没有办法站到更高的位置，看不到其实自己也在欲望之中，与其他人并没有什么两样。
上述两种只看得他人好和只看得他人不好的人，症结都在于心中的欲望太盛，被欲望吞噬，看不清自己修真的路。道究竟该怎么修，要让自己来问自己，让众生去问众生。若每个人的心都能各归其位，世上又怎么会有僭道之事呢！
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