第二章的内容最丰富和精彩，看似有点杂乱，其实是从不同的侧面阐述圣人君子的素养。他其实回答了这样一个问题，即自己凭什么可以辅佐齐宣王平定天下。
公孙丑问孟子，设想平定天下的美好愿景，是不是有些动心？公孙丑之所以会这样问，是因为他把平定天下仅仅看成是一项伟大的事功，其实，对孟子来说，更重要的这是一种使命，是本心的必然追求，因此孟子说“我四十不动心。”
不动心其实是一种勇气，就是不被外界因素所动摇。但是不动心的境界是有差异的，北宫黝、孟施舍、曾子、子夏、孔子都是有勇之人，但又不尽相同。
北宫黝的勇出于强烈的自尊，他不会被任何外界的压迫所吓倒，因此睚眦必报，不受一点点屈辱；
孟施舍的勇源自内心的追求，只要是他认为对的事情，就会勇往直前；
子夏不会折服于任何人的傲慢，王侯将相都不在他眼里，他把得失荣辱置之度外，北宫黝接近于子夏。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。
曾子非常注重日常生活中的点点滴滴，凡事谨慎，每日三省其身，尽量使自己的本心不受到污染，即坚守自己与自己的约定，内心有一个做人的原则，遇事坚守初心。孟施舍的境界接近于曾子，但孟施舍只做到了守气，而曾子则能守志。
子夏和北宫黝的勇，是战胜他人，曾子和孟施舍的勇是战胜自己。
孔子才是真正的大勇，通过反省，如果发现自己没有守定初心，那么即使面对地位低下的平民，也不欺负他们；反省以后，发现自己没有违背初心，那么即使有千万人反对，也将勇往直前。
公孙丑问的是“动心否”，孟子却大谈“养勇”，动心与养勇是什么关系？孟子所说的“心”是个什么心？且听孟子继续道来。
告子说：“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。”
不得于言，即不知言，弄不懂对方说话的内含，就不要深究他的用心了，这是一种对外界的保持不关心的态度，类似于庄子所说的心如枯槁，这样自己也就不动心了。
不得于心，即动心，心如果动了，就不要再从意气上去试图克服心动了，即用意志力来克服思想上的动摇，是不可取的。因为这是借用外力强行改变内心的想法，没有从根本上解决问题，是非常勉强的、不可靠的。
勿求于心之心，是他人之心；不得于心之心，是自己之心。
孟子认为，前半句是不可取的，后半句是可取的。他解释说，血气充斥于人体，左右人的情绪，但心志才是气血的统帅，心志是决定性因素，气血是第二位的。因此，不得于心，而求于气，乃是本末倒置。
但孟子并不完全否定意气的作用，他主张“持其志，无暴其气。”坚守初心，坚定志向，不要让气血恣意纵横，任由情绪泛滥。
如果志意坚定，则能产生饱满的热情，能够更好地将自己的志向落实到行动上，志意要转化为行动，有赖于气；反之，如果一个人充满了某种情绪，那就会动摇自己的心志。也就是说，情绪（气）是驱动行为的最直接因素。气有积极的一面，但气容易泛滥，要用志去约束气。
【《孟子》简读之公孙丑篇27】
网友评论