知其雄，守其雌，为天下溪。
为天下溪，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
《道德经》第二十八章，告诉我们大道无分的要旨。大道是整全的，没有办法分割。老子说：
知其雄，守其雌，为天下谿。
“谿”，就是我们常说的小溪，小河流。这代表一个很宁静的地方，而且是很低下、很寂静的。小溪慢慢汇集，到最后会汇聚成。
小溪好像一无所为，可最后它是大有为，无不为。这是从自然现象，去看无为而无不为，这里面有一个前因后果。
对人来讲，如果只知道雌，而不知道雄。换句话说，一个人只知道顺从人家，却完全不知道原来也可以去开创，这样经常吃亏；只知道很柔和，但是不知道人家很雄伟，有时候是要挨打的，挨打的时候还没有人同情。
所以，老子并不是说，我们只能守雌，不能先导。雄就是先导的意思。如果只能后顺，不能开创，那就是分了。既然大道不让我们分，我们怎么能够只要后顺，不要先导呢？不要雄伟，只要柔顺柔和，当然是不可以的。
老子这句话的意思是告诉我们，一个人要知道，刚强有刚强的好处，柔弱有柔弱的好处。但是不能一开始就刚强，否则别人也会很刚强地对待你。硬碰硬，对着干，最后只会两败俱伤。
所以自己虽然有可以刚强的本钱，可以先导的能力，但是要先采取弱势，先采取低下的姿态，先用顺的态度，看看别人怎么对你。你顺，别人也顺；你柔，别人也柔；你客气，别人更客气，事情就很好办了。
老子接着说：
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
如果了解到“天下谿”，慢慢汇聚成大江大河的道理，就会对真常之德有信心，就会不离常德。于是，这个人就会“复归于婴儿”。
虽然年纪已经很大了，但还是像个婴儿一样天真无邪，无知无欲，谁看了都觉得很好。
因为别人看到你没有敌意，跟你接触不会吃亏，看到你不是雄赳赳气昂昂，随时要占便宜的样子，自然喜欢跟你亲近。
这几句话其实都是在解释，大道有这一面，也是有那一面的。但是每一个人，都要自己去选择。选择什么呢？就是选择先后的问题，而不是有无的问题。
我们没有说完全反对雄伟，反对刚强，而是说应该先采取退让的姿态，等到对方实在不讲理的时候，再翻脸无情。那时你给他脸色看，人家也不会怪你。因为你已经客气在先，他自己没有警觉性，搞成这个样子，谁同情他呀？
老子说：
知其白，守其黑，为天下式。
“白”，指的是纯白的知识，没有教人做坏事的知识。有知识的人能够把事情看得清楚，可是我宁可不要让人家看出来自己有知识，这就是“守其黑”。
“守”，就是坚守。“黑”，就是深不可识，让人家看不出来。修道的人都是深不可识的。深不可识是说品德修养好。
明明知道很多专业知识，可是假装不知道；明明知道这个人很可能不如自己，可自己在他面前还是很谦虚，请对方多多指教。
“为天下式”，因为我的这种作风，明白人跟我在一起的话，会受到我的感染，并跟我学习，一片祥和之气马上就出来了。
西方人从小就教育小孩要表现，不但要表现，还要去告诉别人这样做的原因。弄得整个社会都很浅薄，整天就是那几招，搞来搞去，甚至搞一辈子。
中国人不可能这样，我们看孔子就好了。其实，孔子在很多地方跟老子是相通的。大家都知道孔子是礼的专家。
可是孔子经过太庙的时候，每一项事情都要问，这似乎是很奇怪的事情。你不是专家吗，怎么连这个也看不懂？其实孔子知道，一切都在变。
也许这两年，礼器变了，礼治改了，名称也不同了，自己所知道的是几年前的那一套，如果跟人家不相对应的话，不是让大家都很难堪吗？
所以干脆先问，再印证，以便了解自己那一套知识是否还管用，有没有过时。这样才叫作“曲则全”。
如果孔子完全以专家自居，而人家却说那是以前的，现在已经不用了，岂不是自讨没趣，而且人家还会看不起他，得不偿失。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
“忒”，是差错、偏差。“常德不忒”，是说“惟道是从”所表现出来的言行不会有差错。这是什么意思？就是用装糊涂来提升人群的常德。
中国人最讨厌真糊涂，骂人都骂糊涂蛋。但是，中国人最不喜欢精明能干的人，对越是能干的人越是不信，对越是精明的人越是给他吃苦头。
老子再三告诉我们说，你喜欢的别人不一定喜欢，你不喜欢的别人照样做。人都希望自己很精明，因为可以满足虚荣心。
但是别人一精明，就要打击他，就要出手干掉他。这是我们民族的矛盾性，大家一定要了解，才叫作有自知之明。
装糊涂来满足别人的虚荣心，别人也会意识到自己不能乱讲话。我乱讲话也是自讨没趣，那叫什么？贻笑大方。那就叫贻笑大方。那就叫关公面前耍大刀。
“复归于无极”，如果能够“常德不忒”，即经常保持常德不会有差错，人就能回归于道。道就是无极。
老子接着又说：
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
知道什么叫作荣誉，而且也享受过，但还是坚守受辱的状况，就永远不会败。
“辱”，不是败德，它指的是别人做得不对，不是自己不对。别人侮辱你，是别人不对，别人没有修养，跟你有什么关系呢？
现在的人接受不了这样，受了辱那是不得了的事情。其实，有什么不得了？把自己看得那么高大上干什么？
一个人，只要虚掉自己的这些虚荣心，虚掉不能没有面子的念头，就可以“为天下谷”，好像是天下很宽广的那个谷，谷神不死，你就可以体会到“为天下谷”。
这个时候常德乃足。你的常德就能够聚足。恒长的德行并不是偶然行之，而是已经成为习惯，随时可以表现出来，这就叫作“复归于朴”。
人的修养，人的修道，就已经回到“朴”的地步。但是，朴最后是散掉的，道最后是分裂的。为什么？因为人智发达以后，认为自己比天还厉害，于是就跟天搞分裂。
朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
朴散就成为器。自然现象被人破坏了，就成为各种我们称之为有用的东西。器物有用没有错，但已经不是大用了。
比如，原本这是一块木头，现在把它做成一张桌子，搞成一把椅子，那就叫器。器是朴散了以后所造成的。
“圣人用之”。圣人看到这种状况，就开始设官职、定制度。“则为官长”，这样就可以变成众官之长。就像我们现在一个领导下面，分成好几个部门，每个部门设一些中层领导，他就可以主管一切。
可是老子的结论是什么呢？“故大制不割”。意思是说你处理小事情，圣人不反对。但是处理像国家这样的大事情，你还用自己的智力和知识，把它割成这样那样的，最后是行不通的。
这个“割”，就是头痛医头，脚痛医脚，治标不治本。西方讲分工就要分得很彻底、很清楚。中国人分工，最后各加一条“其他”。结果就是，西方分得很清楚，就有三不管地带，而且经常对抗。
老子他说，你要做到无分，你只有一个办法，就是破除所有的执着。有一点点执着就是分。
“大智不割”，何况一个小家庭，还分什么你我。我们学学老子，破除所有的执著，它就大道无分。
—— 曾仕强讲道德经
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