《功利教育批判》是一本批判极端功利教育，提倡人文教育的著作。
作者玛莎·努斯鲍姆是美国政治哲学家、芝加哥大学法律和哲学系教授玛莎·努斯鲍姆。
这本书介绍了功利教育和人文教育各自的发展脉络，解释了为什么任由功利教育极端化，会对人文教育，进而对西方现代民主制度带来难以估量的负面影响。
因此作者主张，以优质的人文教育，来克服功利教育极端化的各种弊端，为现代社会的可持续发展，提供必要保障。
人文教育的历史比功利教育早得多。
西方的人文教育可以追溯到古希腊—古罗马时期。古希腊思想家柏拉图提出，人文教育的宗旨，在于为城邦培养合格公民。
到了罗马帝国时期，每一个罗马公民都需要掌握七种技艺，包括文法、修辞、逻辑学、算术、几何、天文和音乐，俗称“自由七艺”。
这被认为是西方人文教育的古典源头。
18世纪，人文教育进一步发展。欧洲的启蒙思想家，像英国的洛克、法国的卢梭，从人人平等的观念出发，提出每个人都有接受人文教育的权利。
康德则提出，要一切为了人，以人为本，不能把人当成工具。教育的目的，是让人拥有公开运用理性的勇气和能力。
这被视为启蒙运动的纲领，也成了人文教育的纲领。
至此，人文教育的宗旨得以确立，即不分贫富贵贱，要把每一个人都培养成合格公民。
所以，功利教育和人文教育各自承担的社会职能。人文教育的社会职能是源源不断地培养现代公民，为西方现代民主制度，提供可持续发展的保障。
功利教育则要让公民掌握各种实用技能，然后运用这些技能，服务于社会。
目前，功利教育极端化是全球性的现象。不仅在欧美国家，很多亚洲、非洲国家也是如此。
然而，教育不仅仅是为经济增长服务的工具，它还担负着培养有知识、有道德、有责任公民的职责。
因此，社会需要人文教育，因为人文教育培养的正是能够独立思考、敢于自我选择的理性人。
除此之外，人文教育还非常注重人的全面发展。这样的人，在任何时代、任何社会都是必需的。
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