道德经 第六十八章

道德经 第六十八章

[原文]

善为士者①，不武；善战者，不怒；善胜敌者，不与②；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极③。

[译文]

善于带兵打仗的将帅，不逞其勇武；善于打仗的人，不轻易激怒；善于胜敌的人，不与敌人正面冲突；善于用人的人，对人表示谦下。这叫做不与人争的品德，这叫做运用别人的能力，这叫做符合自然的道理。

[注释]

1、善为士者：士，即武士，这里作将帅讲。此句意为善作将帅的人。

2、不与：意为不争，不正面冲突。

3、配天古之极：符合自然的道理。一说“古”字是衍文。

【易解】

善于当士的人不勇之于武，善于投身战斗的人不泄愤激怒，善于胜敌的人不趾高气扬、骄横拔扈，善于驱动别人的人对他表示谦下。这就叫做有了不争的德，有了善于驱动别人的能耐。这就叫做符合于道。

叶曼先生讲《道德经》第六十八章

叶曼先生讲《道德经》第六十七章的“天将救之，以慈卫之”就已经谈到兵法了，这里接着讲。我刚讲老子的时候说，实际上老子后来的诸子百家，像《孙子兵法》等等一切都源于老子。这里面接连三章都是谈怎么用兵之术。

善为士者不武。善战者不怒。

注：士，卒之帅也。武，尚先陵人也。

他提出“善为士者不武”，善为士者是不耀武扬威的。这个士是武士，是能够将帅的。

汉高祖曾经问韩信，你可以带多少人？他说：我韩信带兵，多多益善。汉高祖就问，“那我可以带多少人？”他说你可以带百把人。汉高祖当然很生气了，他说你多多益善，我只能带百把？韩信说我自己是将卒，你是将将。他这个答复很好，刘邦也很满意。韩信就是“卒之帅”。而真正了不起的人如刘邦，能够将将，能够做领袖上的领袖。之所以刘邦能够成为成为开国之君，而不是项羽，关键就是会用人，会用士，用“卒之帅”。

真正士者是武士，这个武士能够将帅的。“武，尚先陵人也”，他是要强盛过别人的。

我们看这个“武”字，“止戈为武”，底下一个止字，上面一个戈字，不要用兵器，不要动

粗的，这才叫武。所以真正的武——孙子说能够不战而胜的人是最了不起的。不打仗，不跟

人家动刀动枪的，却能把人打胜了，这才了不起；否则就算你自己胜了，你也受伤害了，所谓“两虎相斗，必有一伤”就是这个意思。

“善战者不怒”。王弼说“后而不先，应而不唱，故不在怒。”要看人家先怎么出招，你绝不要先发动。不要先发脾气，真正善战者会打仗的人，心平气和，非常镇静，绝不发脾气，你只要一怒，就变成意气之争了，这个意气一用，就容易鲁莽从事，遭到失败的结局。个人都不可以意气用事，更何况你是一个国家的领袖。比如项羽斗不过刘邦了，于是把他的父亲、家里人都绑起来。对他说，“你不降我就把你的爸爸烹了，煮了。”刘邦说，“在楚怀王的时候，我们约为兄弟，那么我的爸爸就是你的爸爸，你要把你的爸爸煮了的话，请你分我一碗汤喝喝。”项羽一点办法都没有。

诸葛亮跟司马懿斗也是一样。刘备死了以后，那时候诸葛亮急着要用兵，想让司马懿出兵迎战。司马懿想你远道而来，我以逸待劳，，绝不出战，跟你耗。于是诸葛亮就派了个人，做女人的装束，笑司马懿跟女人一样。司马懿若是发脾气的话，一出战就中了诸葛亮的计了。司马懿偏不理会，你笑我跟女人一样很懦弱，我就懦弱，结果诸葛亮也没办法。

任何敌人要想激怒你，最好的办法就是“善战者不怒”，能够这么对付敌人的话，就永远是深沉的、安静的，能够静以治动。

善胜敌者不与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天之极。

注：不与争也。用人而不为之，下则力不为用也。

“善胜敌者不与”，不与是不与争，真正可以打胜敌人，你不要跟他争。比如太极拳，真正的太极拳是十几个人近不得身的，它完全是借力使力，四两拨千斤，每一个招数都是你来了，再把你的力量借来，用你的力量制你。真正懂武术的，都不会在别人出招前出手，你一动手，虚实人家都知道了，所以不轻易显示给人家，才能制服别人。

打仗也是一样。孙子的兵法就说真正善胜敌者是妙算，这个妙算就是你在朝廷之内先一步一步都算好了，敌人要怎么用，我就怎么对付，这样就可以打胜仗了。当刘邦得了天下以后，论功行赏，第一赏就赏萧何。这些将士们都不平，说他什么仗都没打过，我们受了这么多伤跟人家这么拼命打，怎么第一个你赏萧何呢？刘邦说：因为萧何运筹于帷幄之中，决胜于千里之外。帷幄是帘子了，古时候大厅很大，为了保暖就一层一层地张起帷幄。这话的意思就是你先在家里头算清楚，然后才能决胜于千里之外。

“尚用人者为之下”，我们要知道老子《道德经》连押韵都是非常注意。这个“下”念“hǔ”(音同虎)。古时候这个下字都读虎，要不然完全不押韵。假设是按古音读的话就都押韵了。“善用人者为之下”，我们真正会用人，不能有我在你上的意思。谁都不愿意居人之下，假设你自高自大，觉得自己比谁都聪明，我比谁都能干，真正聪明能干的人就不来了。假设你能够为人之下，人家就都愿意归顺你，这就是“江海所以能为百谷王者，以其善下之”的意思。

“是谓不争之德”，你不武，不怒，不与，为之下，这都是不争。你不拿武来争，你的涵养就深了。你不拿怒气来争，进退就可以深沉了。跟人家不以与争，于是你的方法战略都很精密了，你不以自高自上来争的话，有智慧的人能干的人就都来归附了。用它打仗，用它治国，用它领导人民，无往而不利。所谓“谦受益，满招损”，这是三字经里面很要紧的六个字。你谦虚得好处的是你，你要自满自得自高自傲的话，受伤害的也是你。好些人批评老子，说老的最会用权术，实际不是，老子最通达人性，他把人性都摸得十分准确。

“是谓用人之力。”王弼注解说“用人而不为之下，则力不为用也。”你用人不能够把他抬的高高的，于是所有的力就不能为你用了。天下不善用人的人，自高自上自满自大，觉得他比谁都有学问，比谁都聪明，比谁都能干，结果就得不到可用之人。而你一个人的聪明绝对抵不上大家的聪明，你一个人的能力绝对比不上大家的能力，真正会用人的人四两拨千斤，借人的力来使力，来取胜。我们常说上等的人用老师，中等的人用朋友，下等的领导人只能用奴隶，围绕他周围的都是他奴隶，听他的话，整天歌功颂德他听着就高兴，于是这种人所用的都是奴才，不是人才，真正的人才都离他而去了。

“是谓配天古之极”，你能够这样的话，是配天的自然之道，天是什么？天就是自然，天法道，道法自然。因为有所自，而有所然，这叫自然，不是自然而然的，不是佛家所说的，无主宰非自然。这个自然是有自而有所然，有所自是因，而有所然是果。老子所说的自然真正就是说因果，你能够这样就可以说配了天之道，配了自然的道，你无为有所自是因，有所然是果，老子所说的自然其实就是说因果。你能够这样，可以说配了天之道，配了自然的道，无为而无不为了。

道德经这本书不只是告诉我们怎么治天下，怎么修道，也告诉我们怎么说话，甚至于告诉我们怎么打仗，所以后来的孙子兵法都是从老子这儿出来的。三教九流或者三教十家这里头多少家都是从老子里面出来的。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

善为士者不武，

士，卒之帅也。武，尚先陵人也。

善战者不怒，

后而不先，应而不唱，故不在怒。

善胜敌者不与，

不与争也。

善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，

用人而不为之下，则力不为用也。

是谓配天古之极。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

善為士者不武，

士當以武為本，行之以怯，若以武行武則死矣。

善戰者不怒，

聖人不得已而後戰，若出於怒，是以我故殺人也。以我故殺人之。

善勝敵者不爭，

以吾不爭，故能勝彼之爭。若皆出於爭，則未必勝矣。

善用人者為之下。

人皆有相上之心，故莫能相為用。誠能下之，則天下皆吾用也。

是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。