道德经 第六十四章

道德经 第六十四章

[原文]

其安易持，其未兆易谋；其脆易泮①，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末②；九层之台，起于累土③；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之④。是以圣人无为故无败，无执故无失⑤。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学⑥，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为⑦。

[译文]

局面安定时容易保持和维护，事变没有出现迹象时容易图谋；事物脆弱时容易消解；事物细微时容易散失；做事情要在它尚未发生以前就处理妥当；治理国政，要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱的大树，生长于细小的萌芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。有所作为的将会招致失败，有所执着的将会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失败，无所执着所以也不遭受损害。人们做事情，总是在快要成功时失败，所以当事情快要完成的时候，也要像开始时那样慎重，就没有办不成的事情。因此，有道的圣人追求人所不追求的，不稀罕难以得到的货物，学习别人所不学习的，补救众人所经常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加干预。

[注释]

1、其脆易泮：泮，散，解。物品脆弱就容易消解。

2、毫末：细小的萌芽。

3、累土：堆土。

4、为者败之，执者失之：一说是二十九章错简于此。

5、是以圣人无为故无败，无执故无失：此句仍疑为二十九章错简于本章。

6、学：这里指办事有错的教训。

7、而不敢为：此句也疑为错简。

 【易解】

局面安定时容易维持，情势未明朗时容易图谋，事物脆弱时容易消解，事物微小时容易散失。要在事情未开始时就有所打算，要在祸乱未发作之前就早作预防。

合抱的大树，长成于细小的萌芽；九层的高台，堆垒于土坯；千里的远行，开始于脚下。对于这些渐进的过程，如果妄逞权能而揠苗助长，就会导致失败；如果执意于某一情态而加抗拒，就会反而使局面失去控制。因此，圣人不妄逞权能，所以不会失败；不抗拒渐进的演变，所以不会使局面失控。人们做事，常在接近成功的时候失败，慎终如慎始，就不会有败事。因此，圣人要别人之所不要，不使稀贵资源的供应更形紧张；学别人之所不学，以便牵正人们的偏激过失。借此以辅导万物行于其自然而不强加干涉。

叶曼先生讲《道德经》第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。

注：以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也，不可以无之，故而不持，不可以微之，故而弗散也，无而弗持，则生有焉，微而不散，则生大焉，故虑终之患，如始之祸，则无败事。

我们看底下的注，“安不忘危”，我们常常让人家说居安思危，现在都很平安，你要记着有危险的时候。所以古人说，“常将有日思无日，莫把无时当有时”。你常常在有的时候想着没有的时候，你千万不要把没有的时候当做有的时候，多少败家就是这么败的。

“其安易持”，平安的时候非常容易把持。安定安定，安而后能定，不安定不住，所以这安定的状况之下非常容易把持。我们常常不知安的可贵，也从来没体会平安就是最大的福分。等到事情发生了，知道自己有病了，才说假如没有多好。我们是没有病的时候多，还是健康的时候多？是有危机的时候闯祸的时候多，还是无事也没有危险的时候多呢？因为我们喜欢新鲜东西，常常给自己找了很多麻烦。

“其未兆易谋”，这个“兆”是兆头，事情刚刚开始还没成形就叫做兆。这时最容易想办法。“谋”是图谋，这件事还小，容易想办法。“其脆易泮”，我们都知道新鲜的、饼干或者其他什么东西很脆，你一咬就咬断了。即使薄薄的一个东西要受到潮气了，你看你咬吧撕吧很难的。就是说任何事情刚发生的时候要赶紧解决。

“其微易散”，小的东西很容易散掉。当你积少成多的时候，积小成大了以后，什么事情多你就很难处理了，因为一多一大势力就成了，势力成了你来散就不容易了。

再看注解。“虽失无入有”，虽然你把无已经丢掉了，天下没事情就是无，现在你已经发现刚刚把这个无丢掉，刚刚进入一点有；“以其微脆之故”，因为它又很小又很脆的缘故；“未足以兴大功”，你不必费大事，“故易也”，所以非常容易。

“此四者”是指“其安易持，其未兆易谋，其脆以泮，其微易散”。这四样东西说什么呢？注意要慎重。我们开始的时候都很谨慎，能够全始全终太不容易了。“不可以无之，故而不持。”你不能够说这个东西还没有发现，所以你不必来注意。

“不可以微之，故而弗散也”，你不能说这小小的东西没有关系，就留在那儿算什么。但是，“无而弗持，则生有焉”，还没有兆头的时候，你不知道这个还平安的时候，就要保持这个平安。没有时你不保持，有就生出来了。

“微而不散，则生大焉”，这个小的东西你不赶紧散开，大的就出来了。“故虑终之患，如始之祸，则无败事。”你能够考虑到末了会有什么结果，把这个忧患能够考虑到的话，你怎么考虑呢？考虑刚开始的时候，一样的那么考虑这个事情就不会败了。

为之于未有

注：谓其安未兆也。

治之于未乱。

注：谓微脆也。

“为之于未有，治之于未乱”，你在没有的时候就去做，你在没有大乱的时候去治理。还没有乱的时候，就是又小又脆的时候，“其安易持，其未兆易谋”，这是“为之于未有”；所谓“其脆易泮，其微易散”，这是“治之于未乱”的时候。“未兆”是还没有显出来，因为脆，因为微，都是形还没成。

能够做普通人还没有见到的事情，这就是老子所说的无为。有一次有位小姐看见人把香蕉皮扔到地上，就过去捡起来。捡个香蕉皮多简单，等到你摔了一跤了，进了医院骨头也折了，还得上石膏不知道多少天才能好，这个多麻烦。了解了这个以后，我们要“为之于未有，治之于未乱”，这个“为”是等于无为，这个人看来什么都没做，事实上你们大家都没看到的时候我已经做了，所以这叫“无为而无不为”。

合抱之木生於毫末。九层之台起於累土。千里之行始於足下。为者败之，执者失之。

注：当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之形名，执之反生事原，巧辟滋作，故败失也。

“合抱”，一个人手臂合着抱才能抱过来，可见这个树有多大。但是这个树的芽刚发出来的时候，就跟毫毛一样。“九层之台，起于累土”，一个九层的高台怎么打起来的，一筐土一筐土搭起来的。“千里之行，始于足下”，我们走一千里路，是脚下一步一步走出来的。

天底下没有不开始的，所谓的早缝一针，少缝十针。做针线都知道，裂一个小口真麻烦，你这一针不早缝，呆会儿要缝十针。能够早预备，就事半功倍。等到乱成了，事发了，再去做，就事多而功少，事倍而功半。

“为者败之，执者失之”，我们自己以为自己很能干，看到乱来了，才去把它理好了，其实这并不能干。

“当以慎终除微，慎微除乱”，你应该谨慎终了，慎微就可除乱了。“而以施为治之，形名执之，反生事原，巧辟滋作”，假设说我一定要有所为，这个就叫无事而要生事。“形名执之”，这个东西我必须怎么做，一定要有形的，还要加一个名堂。结果怎么样？反而生出事端来了。当这些事情发生了以后，所有的巧、邪门的事情都出来了。等到乱生出来了以后，你这时候一定会失败的，“故败失也”。上面所说的是，如果能够在事情小、微、近的时候谋之、泮之、散之、为之、治之，都很容易做到，这是一种解释。

另外一种解释，圣人知道“难事成于易，大事成于细”，我们不是要成大事吗？先从容易着手。要从根本做起，从毫末、累土、足下做起。老子说过“企者不立；跨者不行”，意思是，踮着脚的不能站太久，大跨步往前的话走不了多远，你更不能从空中建起楼阁，你必须脚踏实地，这都是告诉我们从根本做起。

是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事常於几成而败之。慎终如始则无败事。

注：不慎终也。

所以他说圣人无为，我不做，没做就没有成，也就没有失败。圣人不为，你别以为他什么都没为啊，他是为之于未有，治之于未乱，只是我们普通人都还没注意，没有看到，已经出了乱子我们才注意到。而圣人是还没有闯出大祸时，已经先治之、为之。这时候的“为之”只是个小动作，“治之”也不费力气，所以好像完全“无为”。因为你没见他为，所以他没有失败。

“无执故无失”。你执着固执己见，就先存了私欲。如果没私欲，多听别人意见，把这些意见取其长，补己短，能够知道这样的话，天下就无事了。所以有成有得，就必须有坏有失，凡是说这个事我做成的，就一定会有做完的一天。有得到的，就会有失掉的，这是非常自然的理。

“民之从事，常于几成而败之”。一般人做事情，都是到快要成功的时候失败了，为什么？行百里者半九十，走一百里路，当你走了九十里时，还只是走了一半。因为最后的十里非常难，这个时候我们最容易疏忽。做事也一样，开始的时候都是兢兢业业，非常谨慎、热心，但是慢慢天长日久，就没那么大的劲头了。不要急功近利，更何况是学问，它是一天一天增长的。这就像拔苗助长、跨步快行一样，

“不慎终也”，只知道慎始，不知道慎终。“慎终如始则无败事”，你能够在终结以前跟开始一样谨慎，就不会有失败的事情。我们学任何一个东西，开始的时候都是很热烈，然后就

慢慢生出怠惰来了，就丢下了。所以跟我那时候学佛的人，现在掰着指头算，算不出三个来。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。

注：好欲虽微，争尚为之，兴难得之货虽细，贪盗为之起也。

“是以圣人欲不欲，不贵难得之货”，一个圣人知道欲不欲，知道要什么东西、不要什么东西。

昨天楚先生就说，老师说“无欲则刚”来，可是我在那儿打坐的时候也有欲啊，我要学佛啊，这怎么办啊？我说让你无欲是无世间名利权情之欲，但是你学佛的欲不能没有。

圣人不跟我们世人一样的，我们世人所要的是难得的东西，是平常人要的名利权情，人人都要，数量又少，才称为“难得”。圣人所欲的东西是“道”，这个道自己受用，你得了道别人偷也偷不走，抢也抢不去。他对天子三公珠宝拱璧驷马根本没放眼里，所要的就是“道”，你拿这个来换都不要。

“学不学，复众人之所过”，注解是“好欲虽微，争尚为之。”你只要好这个欲，就会争先恐后地想要爬上去。“兴难得之货虽细，贪盗为之起也”，你难得的货虽然很少，但贪盗还是来了，谁惹的麻烦？你自己。“复众人之所过”，都是过分用什么？过分用聪明、过分用技巧和计谋，这就是人的欲。修道的人不这样，“为学是日益，为道日损”，为道要日损，所以损之又损，以至于无为，这个就做“学不学”。所以圣人就是告诉人以“学不学”来恢复人的本来。

“以辅万物之自然而不敢为”。圣人知道世人已经远离正道了，但是圣人并不是说把人愣扭回来，北方人说驴不喝水强按头，它不喝的，必须要顺其自然来辅佐他。所以我们佛家要用四摄法，引诱他，让他返璞归真，回到本原。不要强加作为，否则是拔苗助长，适得其反。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

其安易持，其未兆易谋，

以其安不忘危，持之不忘亡，谋之无功之势，故曰易也。

其脆易浮，其微易散。

虽失无入有，以其微脆之故，未足以兴大功，故易也。此四者，皆说慎终也。不可以无之故而不持，不可以微之故而弗散也。无而弗持，则生有焉；微而不散，则生大焉。故虑终之患如始之祸，则无败事。

为之於未有，

谓其安未兆也。

治之於未乱。

谓微脆也。

合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之。

当以慎终除微，慎微除乱，而以施为治之，形名执之。反生事原，巧辟滋作，故败失也。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。民之从事，常於几成而败之。

不慎终也。

慎终如始，财无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；

好欲虽微，争尚为之兴。难得之货虽细，食盗为之起也。

学不学，复众人之所过，

不学而能者，自然也。喻於不学者#2，过也。故学不学，以复众人之所过。

以辅万物之自然而不敢为。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

其安易持，其未兆易謀，其脆易浮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。

方其未有，持而謀之足矣。及其將然，非浮而散之不去也，然猶愈於既成也。故為之於未有者上也，治之於未亂者次也。

合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千‘里之行，始於足下。為者敗之，執者失之，是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。

治亂禍福之來，皆如彼三者。積小以成大，聖人持之以無為，守之以無執，祕能使根自生，使禍自亡。譬如種苗，深耕而厚耔之，及秋自穠。譬如被盜，危坐而熟視之，盜將自那。世人不知物之自然，以為非為不成，非執不留，故常與禍爭勝，與福爭贅#1，是以禍至於不救，福至於不成，蓋其理然也。

民之從事，常於鸚成而敗之，慎終如始，則無敗事。

聖人知有為之害，不以人助天，始終皆因其自然，故無不成者。世人心存於得喪，方事之微，猶有不知而聽其自然者，及見其幾成而重失之，則未有不以為敗之者矣。故曰慎終如始，則無敗事。

是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。

人皆徇其所歌以傷物，信其所學以害理。聖人非無歌也，歌而不欲，故雖歡而不傷於物。非無學也，學而不學，故雖學而不害於理。然後內外空明，廓然無為，可以輔萬物之自然，而待其自成矣。