《写给无神论者》的书名直译的话，应作《宗教之于无神论者：一名非信仰者关于宗教用途的指南》。作者阿兰德波顿是英伦才子型作家，他在本书中透过宗教的非自然体系，鉴别并吸收其中所包含的诸多有益要素，就与他人结成有益的联结，心灵的救赎与慰籍，为什么要学习，艺术有什么意义等有趣的问题加以采撷，从而矫正现代社会之褊狭，补救其心灵护理之贫乏。
一 与他人结成关爱的联结
我们生活在茫茫无边的城市里，却不过被囚禁在按照教育、阶级和职业划定的封闭圈子里，因为社交的深入程度似乎与人口的密度成反比关系。贝都因人的帐篷周围，方圆一百公里都是荒凉孤寂的沙漠，他当然会有心理动力，向每一位路过的陌生人给予热忱的欢迎。可是，对于同时代居于城市的人而言，尽管他同样心地善良，热情好客，但为了维持起码的内心宁静，他就必须对身边的同类表现出熟视无睹的神情。
还有一个我们如何与他人接近的问题。通常我们与他人相见是在通勤的轨道交通车厢里，在摩肩接踵的人行道上，这些公共空间加在一起，投射出一个我身渺小无足轻重的画面，会让我们自惭形秽，很难再有能耐去坚信，每个人必然都是血肉丰满，个性独具的万物灵长。
当大家都封闭在“蚕茧”一般的狭隘空间里，我们想象并体味他人境况的主要方式就变成了媒体。于是乎，我们就会自然而然地以为，所有的陌生人都是杀人凶手、街头骗子；而这只会强化自己的本能冲动，仅仅信任宣传工具已为我们筛选过的少数人。
而宗教似乎非常了解我们的寂寞之心。虽然我们极少相信它们所说的来世重生，很少相信它们教义的超自然起源，但还是应当对其表示钦佩，天主教的弥撒虽然延续时间长，直至让人昏昏欲睡，但是这个仪式仍然充满了诸多要素，能够润物细无声地增强聚会教徒之间关爱的纽带。无神论者可以研究这些要素，不时加以借鉴，转用到世俗生活当中。
天主教培养群体归属感是从场景建设开始的。它先是划出一块地，四周立起墙壁，再宣告，四墙以内的范围将树立一套与众不同的价值观；积极打破年龄，种族，职业，教育程度，收入水平的隔阂，将大家汇入宽阔的人性海洋。
平时的风尚鼓励庸庸碌碌、压抑着丰富的天性，跟人家攀比注定让自己苦恼不已。越是这样，人们越想要出人头地、支配他人，于是，较高的社会地位成了一种工具，借此可以让我们脱离自己所憎恨和恐惧的人群。但是，当大教堂内的教友们开始唱响《荣归主颂》时，我们多会感到，这里的人群完全不同于在教堂外的购物中心或者破落的交通枢纽站所见到的人群。人们齐声祈祷，此情此景，让我们体会到，人类的生存或许不该太过悲苦猥琐吧。
二、学习该是为了什么？
目前的高等教育体制存在一种双重的，可能也是矛盾的使命：既要教我们如何谋生，又想教我们如何生活。而大家早已让这两个目标中的第二个目标变得模糊不堪、乏人问津。正如约翰 斯图尔特 穆勒所说：“大学的目标不是要培养技能娴熟的律师、医生或者工程师，而是要打造有能力，有修养的人。”大学在传输关于文化的事实性信息方面倒是积累了无与伦比的技能，但它们完全无意训练学生去把文化当作智慧的宝库。这里所谓的“智慧”是指某种知识不仅是真实可靠的，而且也是内在有益的，可以在我们面对生存的无穷挑战时代给我们安慰，不管挑战是来最专横跋扈的老板还是本人肝脏严重的机能障碍。
而基督教教学体系的核心任务就是要培养、安慰、呵护、引导我们的灵魂；致力于就灵魂日常遭遇的大量挑战向人提供务实的忠告；旨在启迪学生的生活，而不只是激励他们追求单纯学术目标。
三、艺术到底有什么用？
基督教决不会逼大家去猜想艺术究竟是为了什么，它告诉我们，艺术就是一个媒介，旨在提醒人们何为重要的东西。艺术存在的意义就是要指导我们，如果希望成为清醒、善良、心智健全的人，应当崇拜什么，应当鞭挞什么。艺术是强制唤起记忆的一种机制，旨在提醒我们应当敬爱什么，感恩什么，回避什么，畏惧什么。
德国哲学家黑格尔将艺术定义为“理性的感性显现”，本书反复强调一个观点，人类需要艺术是因为我们太过健忘了。人既是肢体动物，也是头脑动物，故此需要艺术来刺激我们无精打采的想象力。在许多最重要的理念在日常生活中被压得扁扁的，进而被忽略不计，其中的真理也在漫不经心的使用中被彻底地磨去棱角。我们在思想上知道自己应该仁者爱人、宽以待人、体谅他人，可是在遇到一件伟大的艺术品之前，这些词语都有可能失去其全部含义。伟大的艺术品则通过诉诸感官，会抓住我们并决不松手，直到我们完完全全地记住为何上述品性至关重要。
如果修改一下黑格尔的定义，使其与基督教的见解更加合拍，新的定义为：好的艺术是某些理念的感性显现，这些理念对于我们心灵的正常运作至为重要，它们决定着我们是否有能力感恩知足并践行美德，可惜这些理念极其容易被人们忘却。
未完待续…
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