佛经中在描述佛陀说法之后，常常会描述听法受众获得的收益：有的心开意解，有的契证圣果；有的证小乘果，有的证大乘果。
吉藏大师在《仁王般若经疏》中解释这个现象时说了八个字：“悟在物根，不在法也。”就是说，听法者对经义的领悟有深有浅，原因在于听法者自己的根器，并不是法有什么不同。
正如《无量义经》所说：“我成道来四十余年，常说诸法不生不灭不去不来，无此无彼无得无失，一切无相，但由众生悟解不同，得诸果异。”又如《优婆塞戒经》说的“三兽渡河，得浅深别。”
有一句佛经中常常提到的话说：“佛以一音演说法，众生随类各得解”。《大毗婆沙论》解释这个现象时指出这里有两层意思：一层意思是说，佛以一种语音说法，不同地域的听众听到的却都是自己的方言；另一层意思是说，不同根性习气的众生，听了同一座说法，领悟到的内容却各自不同。
比如，贪心重的人听到的是，佛在讲说不净观；嗔心重的人听到的是，佛在讲说慈悲观；痴心重的人听到的是，佛在讲说缘起观……等等。也就是说，不同的人听相同的法，理解到的核心思想并不相同，但都不能算作误读。
就像《法华经》说的“一雨普润，三草二木生长不同。”难道必须要求所有的植物沐浴着相同的阳光雨露，就要长成同一种形态吗？这并不是佛法呀！
事实上，正如多部佛经中提到的那样，“佛以一音演说法，众生随类各得解”本是如来具足十八不共法的殊胜特性，这是外道诸师说法所不具备的德能。佛弟子深深受惠于此，于佛经中随其根性心意，各得利益。这也是佛教历代祖师大德解说佛经时经常提到的特点。
如果我们一定要求亿万人读一部经，所得领悟只能有一个答案，则是违背佛经祖论了。
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