三 何谓“朴”夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
能做到“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，人，就没有病。
“贼风”加了前缀：“虚邪”，你若不虚，邪气就伤不了你，你若身体虚，则可以处处见邪气。
“虚邪贼风，避之有时”，“避之有时”在中国文化里总在讲时间的概念，这个时间里面，又暗含着空间。
要理解时间和空间的关系，看另一篇文字《灵枢·九宫八风篇》。《黄帝内经》实际分《素问》和《灵枢》两本书。
做学问，最稳妥的方法，就是要学会“以经解经”，不能凭借自己的想当然在那儿胡乱解释，而是要学会用经典解释经典。
“避之有时”《灵枢·九宫八风篇》里面，什么时间刮什么风，哪些风对人的伤害最大，写得清清楚楚。
中国文化里，有一张九宫图。把脉要想达到一种境界，靠的也是这张图。
九宫格的方位：上面是南方，下面是北方，左边是东方，右边是西方，东西南北是四正，还有四隅：东南、西南、东北、西北。对应的时间：正南，夏至；正北，冬至；正东，春分；正西，秋分。九宫八风图里的奥妙。对应的风：正南，大弱风；正北，大刚风；正东，婴儿风；正西，金刚风。西北风，叫“折风”，是摧杀之气更大的风。
我们从命名就可以知道，南方叫“大弱风”，对人影响不大；北方、西方都叫“刚风”，北风、西风对人的伤害就比较大。不要小瞧这个“刚”字，带立刀的，立刀就是杀气。九宫八风图，也经常应用于风水。
整个房子，是一个九宫，其中，每间屋子又含有九宫，因此每个屋子都有风水的问题，任何一个小小的空间，都有九宫，都有东西南北，都有“虚邪贼风”。何为“贼”呢？
“贼”，是在你看不见的情况下，偷偷摸摸把你的东西、把你的生命拿走的，就是“贼”。比如“盗汗”，盗汗是所有汗里面最可怕的，为什么？因为“盗汗”像贼一样，攫取了你的心血，盗汗久了，生命就会出大问题。汗为心液，即汗为心血所化。天热出汗，属于自救；运动出汗，也属于自救，是血气宣泄到体表，毛孔已宣开，内外交通，则里面不憋、外面舒畅的象。否则，里面热血一沸腾，皮毛又不能宣泄，人就难受死了。其次，肺主皮毛，肺又为相傅之官，心君沸腾，宰相自然宣皮毛以救之。
如果你坐在这儿没事就冒汗，这叫自汗，属于阳虚收敛不住的象。但到了夜里，人的整个生命系统都应该静下来了，这时候你还在出汗，就要出大问题了。就不只是阳虚，而是阴阳俱虚了，长此以往，不只是心，五脏都会出问题。
现在很多男人，经常头上到脖颈一圈汗多，中医叫作“齐颈而还”，这是阳虚。还有种人每到吃饭喝酒必有汗，古人说这种人命主潦倒。更年期出汗也是虚汗，加上前胸后背一阵阵潮热，属于肝肾精血虚亏、收摄不住的象。
天底下只有一个汗是没有大问题的，就是小孩刚睡下时出的汗。小孩身体小，运化快，如果半夜11点前出的汗，11点以后阳气开始生发，阳气生发就可以收住汗，所以小孩11点以后慢慢汗就止住了。如果你把这个道理懂了以后，小孩发烧的问题，你也能明白一二，比如你给他11点前吃了退烧类的药，逢病邪正在消退时，半夜11点后会慢慢退烧；若逢病邪正旺时，此时孩子可能又开始高烧，这是小孩子的身体想借阳气生发之时驱邪外出，可大人因为不懂医理，又盲目心疼孩子，就急于此时上退烧药，这样就把祛病的气机给憋回去了，可能会落下动不动就发烧的毛病，因为人体总要驱邪外出，所以小孩身体一好，就又开始发热以驱邪。
以上就是谈病邪与时间的关系。不同的地方有不同的风，不同的时间有不同的风，人要知道该怎么去躲避它们，这就叫“避之有时”。
人不仅要知道时间，还得懂方位，中国文化一个重要的因素就是时间和方位是统一在一起的，怎么统一？就是你要通过领悟九宫，来领悟这个统一。君子不立危墙之下。
对外，你要知道先躲避什么，要先学会自保，因为生命的第一要素就是自保。
对内，《黄帝内经》的观点是：“恬淡虚无，真气从之。”轻描淡写八个字，真能做到的没几人。什么叫“恬”？就是“内无所营”，什么意思呢？
“营”翻译过来就是“求”。“内无所营”就是内无所求，就是内心没有太多的需求。我们的焦苦、劳、累都是因为我们过度的需求导致的，说句实在话，所有疾病的根源挖到最深处，无非三个字—— 贪、嗔、痴。
我有一个做事原则，做任何事之前，我首先要问在这件事上我有没有贪心，只要在这件事上有贪心，人就会遭遇磨难。所以下一个问题就是，我有没有能力去驾驭或忍受这场灾难，如果没有能力，索性一开始就不做这件事。你记住，只要有贪心必有灾，很多人第一不问自己的贪心，总觉得这是我该得的，千万不要那么想，天底下没有什么是你该得的。恬，是“内无所营”，淡，是“外无所逐”，就是对外界的事物要有淡然的心，就没有什么可以迷惑你。只有恬淡虚无了，才能“真气从之”。
气定神闲一定是精气神皆足，里面足，外面才能从容；里面不足，外面从容不起来，装也就是装一会儿，过一会儿就烦躁了，邪气憋在五脏就“烦”。烦，从火从页，页，指头部，所以，烦，是心病。憋在四肢就“躁”，躁，从“足”，指四肢躁动。“精神内守，病安从来”。
中医只要讲到“精神”这两个字，一定是两个概念。古文就是这样，比如说“恬淡”现在是一个词，但在古文里，一个字就是一个词。比如“恬”就是“内无所营”，“淡”就是“外无所求”。精神内守，精是精，神是神，什么是精？精，如果按阴阳论，“精”是阴，“神”是阳。如果再继续分，“精”是血，“神”是气。“精”，是有形的，“神”是无形的，但这两个东西都要内守，都不可以外泄。我刚才说了精不足则抖，手会抖；气不足，这个“抖”就收不住，就是持续抖。精与神，都需内守，精无妄伤，神无妄动。
什么是“妄”呢？“妄”由“亡”“女”两字构成。亡，是迷失、走失。比如说“死亡”，死，从“歹”部，指剔掉肉的骨头。另一边是个倒着写的“人”字，就是一个人倒在地上只剩骨架了，意味着“死”。死是指肉体的消亡，而“亡”指灵魂的走失、迷失。死亡代表肉体，一个是肉体死亡，一个是灵魂走失。
“精神内守”，就是不要胡乱地对待身体。比如你要是想养精，就得好好睡眠、好好吃饭，就是食饮有节，就是这些东西，不用求别的。“神无妄动”，别老东想西想，所以你看修炼、修为，就是让你守一个念，抱一守一，就是你脑子别太散乱。我们现在人的脑子太散乱，所以我为什么要讲经典，就是让我们守着最精粹的东西。
无论哪本经典，你只要能看懂前四篇，你的精神风貌就会跟别人不一样。有人说“半部《论语》治天下”，我们不求治天下，只求治自己的心，使其具有慈悲和温柔。好好读一本经典，用经典的美好，来内守自己的心。
信奉《黄帝内经》，最后的结论是修心。“精神内守，病安从来”，安是“哪里”的意思，病从哪里来呢？其实大家做到恬淡虚无、真气从之、精神内守这三条，病就无处可来。
人之所以有病，就是因为你内不恬、外不淡，真气又不从之，精神又不内守，全是否定状态，人最后就得病。因为只要人脑子一乱，身体就乱，情绪乱了，五脏就乱，乱了，就得病，就这么简单。
全世界所有的宗教、所有的医学，最后都归于两个字：修心。信奉《黄帝内经》，最后的结论也是修心，这个修心比宗教讲得还具体，修心的前提是修气血足，修气脉的宁静。
《黄帝内经》是所有经典的基础，因为它把生命里最底下的那个层面给你讲出来了，是至精微而致广大，所以最高的层面它也有，这就是《黄帝内经》，低到身体气血，高到灵魂。
心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。“惧”字，去掉竖心的“具”实际上是猫头鹰那种瞪大眼睛的惊恐状。神明都从眼走，如果人心安定，肾气充足，自然可以闭目养神。“形劳而不倦”，是说身体劳作时要保持心境的安宁。
古语说：“人心惟危，道心惟微。”事情只有到了危险临近时，人才会惊醒、恐慌、害怕。此时，事，必有不可救；命，也有不可拯。而圣人的心，看蛛丝马迹，看曲水微澜，看云卷云舒之无常，故，不立危墙，不惹尘埃烦扰，悠然常在。“惟精惟一，允执厥中。”人心在于适可而止，道心却是中庸常在。
所以说修行，首先是要有一颗警惕的、安稳的心。人不怕形劳，就怕心倦。在阳光下伺候花草，人的心不会倦，因为那些生命可以滋补你。愉快，心就不倦。心不倦，气就顺，这就是“气从以顺”。顺，是我们中国人最喜欢的生活状态。“顺”字有“页”部，指的是头。所以“顺”，首先要头脑清楚，精神愉悦，怎么才能愉悦呢？
关键在于下面两句：“各从其欲，皆得所愿。”各从其什么欲，各得什么愿？圣人怕你不懂，就在下面特地举了例子：“故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。”这句话《道德经》里也有，可见其非常经典。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。“各从其欲，皆得所愿”，要想人人从其欲念，又能各得其愿望，就是要什么有什么，这事可是天下第一难。但要解决这第一难，就得“故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”。
“美其食”，从语法上来讲这句可以翻译成“以其食为美”，但这里不单是讲人，更是讲身体的本能、本性。人做不到的，身体的五脏六腑却能做到。心是以何食为美？血。肺以何食为美？气啊。小肠以何食为美？液啊。大肠以何食为美？大便啊。人各有所欲，各得所愿的前提就是自己只得自己的食物，不能乱来，生命器官亦如是。从五脏六腑来讲，心以血为食，心主血脉。
“任其服”，就是只穿自己适合的衣服，在什么位置上穿什么衣服，这事太重要了。就身体而言，心君主之官，就是赤色，穿红色衣服。肺，穿白色的衣服。肝是青色，脾是黄色，肾是黑色，这就叫“任其服”，穿错了不行。心是红色的，一旦白了，就是缺血了，就是死；一旦青了，就是寒凝；一旦黑了，就是肾水上犯。总而言之，只要不守自己的颜色，就是死路一条。
中国的时尚学，大道至简，是五行生克。今年若流行绿色，明年便极有可能流行红色，或黄色，从绿色到红色是木生火，从绿色到黄色是木克土。“乐其俗”，俗，就是风俗，乐其俗，就是专注地做自己应该做的事情。
从肉身言：心的风俗就是“散”，就是热情，全给出去，就是君王，就是光芒万丈，就是太阳普照大地。太阳的神力是无边的，它最大的功德是“照”，无分别心地照耀万物，它不会因为你善就多照你一点，也不会因为你恶就不照你，这就是太阳的宽容度和无限的爱。
在太阳的眼里，没有所谓的好人坏人，因为在时间的长河里，好和坏并不重要，在时间的长河里，谁都不重要，只有随性地、向善地活着，对自己才重要。内心有无比的自由，也要有无比的自律。
人生在世，要有点宇宙观，不能只有世界观，只有世界观你还是世界上的人，在宇宙观里你就是神。但是人间的规矩我们还得懂，还得守，内心有无比的自由，也要有无比的自律，人才得自在。所谓“乐其俗”，就是按照本性去活着。
比如心的风俗，就是不分善恶。“高下不相慕”，就是各守其职，别追求、别羡慕别人做的事，别自己是苹果，偏要变成梨。“高下不相慕”的“慕”字用得好，高下相慕，实际上都是暗中较劲，摆不到台面上的。凡暗中较劲的，伤害就大。
这个“慕”字，最下面也是个“心”字，心有三个写法：“忄”“心”，还有“慕”“恭”下的这个心。这三个都是心，摆在不同的地方意思就有差异，凡是“忄”都是发出去的，都是表现出来的，比如“情”；凡是“心”都是沉底的，比如“思”“愁”等。而“慕”“恭”的那种是心上加一份小心。“慕”上是莫，就是黑暗和沉默，就是深沉。后面一句话说“其民故曰朴”，这句是对“故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”的总结。
朴实，是天性的本真，要想理解什么是朴实，就用前面这几个条件印证一下。第一个是美其食，给你端上什么饭你都高兴，就朴实；给你穿什么衣服你都高兴，不用自己操心了，多好。然后乐其俗，无论干什么都高高兴兴地去做，不惜力、不抱怨，就是朴实。
“朴”是生命的本真，“实”就是让本真落地。不朴实就是增添生命的复杂性，就是较劲，谁较劲谁难受。脏腑顺应本性，就各有其乐。心以疏布为乐，所以到目前为止，只有心不生癌，因为它的本性就是散，而癌的本性是凝聚。肝以生发为乐，知道肝的生发力有多强吗？肝被切掉一部分的话，还会自己长出来。肺以肃降为乐，肺气沉不下去就会得病。脾以运化为乐，肾以收藏为乐，肾有点傻，见东西就藏，但再好的东西你也得吸收，吸收不了就得病，所以脾土克肾水，能消化吸收，肾才有“精”可藏。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚、智、贤不肖，不惧于物，故合于道。
能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。““淫邪不能惑其心”—— 淫邪并不专指色心，对万事万物没有正念、正行，皆属于淫邪，都会对心灵造成伤害。而色心不已，久而久之，不仅惑乱了本心，还耗精。
“愚、智、贤、不肖，不惧于物，故合于道”—— 愚是蠢笨；智是聪慧；贤是贤明；不肖是不像，即不像祖辈那样贤德的人。这里既是对人的分类，又是用人的特质来描述脏腑特性，愚就像肾，因其笨，因其傻，故不妄动；智就像心，随时随地都在变化；贤就像脾，任劳任怨；不肖就像肝，威猛好战。虽然它们有不同的特点，但都依照自己的本性劳作，不为外界迷惑，因此能够不惧于外物，都符合其道行，“所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也”。所以它们都能按自己的规律走到生命的尽头，并且动作不衰，之所以能够如此，是因为它们都按其天真本性作为，这就叫“德全”。
德全者，则没有什么危险。“德全不危”的“德”字古文写作“惪”，直心为德，后来又加了个“彳”字旁，代表行动，因此直心加上正确的行动就叫“德”。没有我们现在说得那么复杂，跟道德约束没关系，凭心去做事就行了。人将死时，没什么后悔的事，该享受的也都享受了，也没害过人，没有对不起谁，就是踏实和宁静。
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