一个成人，要在社会上站稳脚跟，独立生活，不可不修德，否则立身不稳；处事不可不讲权谋，否则难以成功。以道德为基石，以权谋为手段，人生在世，二者缺一不可。只讲权谋，不讲道德，终归要失败，终归要被人唾弃；只讲道德，不讲权谋，也会到处碰壁，寸步难行。
因此，大人物都善于等待机会、把握机会、抓住机会。机会来了，他们就乘势而起，青云直上。机会不到，或者机会丧失了，就或者忍耐，或者知难而退。所谓：谋事在人，成事在天。人不与天争，就是这个道理。
人中之龙，都怀抱利器，悄悄地潜伏着，等待风云际会。如果领导不开明，听不进忠言和真话，而国事衰败，也无法成就事业，那么，不如隐藏起来，躲避混乱，修养自己，等待振兴的时机。正如《吕氏春秋》所说：必须等待时机。时机不到就应该等待，时机成熟了才采取行动，所以《易经》说：君子都懂得身怀绝技，等待行动的机会。
德行高尚、恪守信用、办事公正、博学多才、明智通达——具备这五种品质的，就是人中之“俊”。
有大才能的人，长处是勇于进取，但往往华而不实、好高骛远；有大德行的人，优点是善于守业图成，但往往失于优柔寡断、贻误良机。有德有才的人克服自己不足之处的唯一途径是好学广知、鉴古通今，善于把人类精神财富的全部精华变成自己建功立业的武器。
人之所嗜所欲而有害者，唯独酒、色、财、气最为普遍。这四样东西，实为伤身、败德、破家、亡国之物。对于这些纵欲之物，完全禁止是做不到的，但不能没有止境，应该有个度。广厦千间，居之不过七尺；山珍海味，食之无非一饱。人生一世，本自清淡，所需甚少。只是犯了一个“贪”字，便衍生无穷无尽的悲剧。所谓“人到无求品自高”，这是修身之根本、富强之至道。
要明白世间的大道理，必须博览群书；要解释所有的疑难，必须不耻下问。即使是天生具有圣贤资质的人，如不勤奋好学，他也不会有什么进步。所以，自古以来的知名人物，要么手不释卷，刻苦读书；要么谦虚谨慎，肯于向人求教，来充实自己，完善自己。《易经》说：积累学问，向人家请教，这是豪杰之士增长本领的关键。
恭敬、勤俭、谦虚、退让是立身持家的根本，是品德才智的基础。深谋远虑，才不会陷入穷困的境地。真正有大智慧的人，没有一个不是虚怀若谷、清雅脱俗的。只有这样，才能奠定坚实的道德根基，然后再谋深计远、运筹帷幄，退则自保，进则立功。
友谊是人生中美好的感情，是高尚的道德力量。所以人们说：任何人的成功，无论是政治上，或者是在生意上，背后隐藏着的是人际关系的成功。
荀子说：想了解一万年以后的情况，仔细地观察今天就可以了；想知道亿万，从一和二就可以推知了；想了解上古的情况，看看周朝的治理之道就可以了；要知道周朝的治理之道，了解那时候崇尚什么人就可以了。所以说，能够以近知远、以一知万、以微小而知显著就是圣人的智慧。
所谓谋定而后动，做领导的、成就大事的，必须有洞察先机的才能，在事情还没有发生的时候，就预测到将来的变化，准备好应付的措施，这样，就是有突发事件也不至于应付仓促、手忙脚乱。
随机应变，是智慧的表现。灵活通变不是牺牲原则，恰恰相反，是机敏巧妙的迂回战术，从而解开死结，以免激化矛盾，同时诱导误入歧途的人走上正道。
《鬼谷子》说：天地的变化在于高和深，圣人之道则在于隐秘。《淮南子》说：心里要有一个大的处世原则，而在具体处理事情的时候，要能屈能伸、舒卷自如，根据具体情况而变化，这样做什么都不会失败。所谓圣人就是像龙那样善于变化啊！
所谓言多必失，做大事的人崇尚沉默是金、深藏不露，发达的时候，不炫耀，不张扬，以一颗平常心对待一切物欲。不该说的说出来，便招惹是非；该说的不说，又失去了机会。只有慎重地行事，才能保证没有灾祸。
大丈夫应该独立自主，耿直顽强，不随波逐流，不朝三暮四，才能成就大的功业。创业不易，守业更难，唯有勤勉奋发、精益求精，才能善始善终。只有有所遵循才能成就事业，只有谨慎才能保持基业长青。
古今成就大事业者，无不有远大的志向和坚定的信仰，这是立身成名的根本。但仅有这些还不够，还应该踏踏实实地做事，认认真真地做人，长于谋划，才能有所成就。不懂得谋略，不精心策划，什么事情都做不成。
曾国藩平生最强调一个“忍”字，能否忍耐一时的屈辱可证明一个人的心胸是否宽阔、目标是否远大。所以民间自来就有“忍得一时之气，免得百日之殃”这句俗语。《易经》说：尺蠖的屈是为了伸，龙蛇的蛰伏是为了保存实力。老子也说：忍受一时的屈辱是为了将来的荣耀，善于柔才会更强大。
现代人追求实际和利益，都不讲道德，甚至把讲道德的人看作傻瓜或者迂腐。实际上，这是目光短浅者的看法，不讲道德、没有修养的人只能得到眼前的蝇头小利，做不了大事。古今中外成就大事业者莫不品德高尚，因为德高才能望重，德高才能服众。《易经》说：君子应该及时地进德修业。
之见而已。俗话说“心诚则灵”，诚心才能打动人，才能做大事，对别人以诚相待，才会换来别人的真心。玩小聪明、耍小花招所得小利都是一时的，试看古今中外，没有靠雕虫小技和虚伪成就大事的。
所谓“体物”，就是体会事物的变化发展，从细微之处明察事物的本质和真相，而不被表面现象或者谎言所迷惑。要做到这一点，首先自己必须具备足够的智慧和眼光，能明确是非准则，分辨自己的行为对错，然后才能够发现外物的微妙变化，从蛛丝马迹判断出事物的真相和形势的走向。《吕氏春秋》说：事物之所以成为那个样子一定是有原因的，如果不了解这一点就去做事情肯定做不成。古圣先贤之所以超过俗人，就是因为他们了解事物的起因。比如：水从山里流出来，流入大海，并不是因为水讨厌山而喜欢海，而是由于山高海低造成的；庄稼长在田野里，收藏在仓库里，不是庄稼想那样，而是人想那样啊。它又说：观察看得见的，就可以推知看不见的。所以，观察房子下的阴凉，就可以知道日月运行和阴阳变化的规律；看见瓶子里的水结冰了，就知道天气寒冷，知道鱼鳖都藏起来了；品尝一块肘子肉，就知道一锅、一鼎里的调料了。
圣人之道，淡泊无欲。对于身外之物，来就来，去就去，无须牵挂。财物的聚散多寡，官位的高低去就，不值得为之大喜大悲。
心是身体的主宰，精神是人的根本。心理混乱，就会在身体上反映出来。精神过度劳累、消耗、散乱，人的根本就动摇了，悲伤和灾难就来了。
以苟且的、不光彩的、不光明正大的方式得到的东西不会长久，因为那不属于你，你得到的很勉强，所以，最后一定会再失去。
人都有私心和私利，此乃人之天性。但过分的自私就什么都得不到，相反，真正做到以天下为己任的大公无私的人却可以得到一切，这就是私与公的辩证法。所谓：“无取于民者，取民者也。无取于国者，取国者也。无取于天下，取天下者也。”以及老子说的：“夫惟不私，故能成其私。”道理是一样的。
水至清则无鱼，人至察则无友。把别人的缺点看得很透彻、很清楚的确是聪明的，但也要给智慧不如自己的人留有余地。
所以，做领导的切不可显得太聪明，要懂得大智若愚，内明外晦。聪明在于内心的澄澈，而不一定表现出来，也不能如此去要求下属，否则，人家就吓跑了。同时，做领导的必须明白，自己再聪明能干，一个人的智慧和力量毕竟有限，不可能什么都知道，也不能事必躬亲，要相信大家，相信属下。
人是欲望性的动物，有欲望是正常的，但必须把欲望控制在一定的限度之内。也就是说，人是欲望的主宰，如果反过来，被欲望所控制，那就颠倒了，就失去了人的本性，会给自己带来灾祸。人不但容易被欲望迷惑，也容易被别的东西迷惑。迷于欲望的，伤害自己的本性；迷于外物的，容易丧失志气；还有被自己迷惑的（错了也不知道），就会越来越错，最终失败。
俗话说“祸从口出”，人的许多麻烦和灾祸是言语上太随便、不慎重带来的。如果做了再说，主动权就掌握在自己手里——因为在你做之前，别人不知道你的计划。相反，如果是说了再做，你就把主动权交给人家了。因为人家已经知道了你的计划，就会设法对付你，导致你做不成，计划落空。所以，成大事的人，都是缄默寡言、慎行谨言的。
做领导的，不能朝令夕改、出尔反尔，否则就失去了威信，下边的人就无所适从，任何政令都无法得以执行。
威严是内在精神和崇高人格的外在表现。有了这种内在的精神力量，就不怒自威。反之，表面上的虚张声势不但不会带来威严，相反，它无法掩盖内心的虚弱和苍白，这就是所谓的色厉内荏。
有些人或者有势力、有权力，我们有求于他，那么为了自己的利益自然要尊重他，但时间长了，可能认为用不着他了，就慢慢疏远了。但危险也在这里，人生漫长，人生坎坷，我们不知道什么时候还会需要人家的帮助，临时抱佛脚往往没有用。所以，应该经常性地保持以往的敬意，不管你今天的地位发生了怎样的变化，不忘记你以前曾经尊敬过的人。
善于揣摩领导意图而投其所好的是“谗者”，也就是小人；而专门找领导的错误犯颜直谏的，是“忠者”。虽然做领导的都知道近小人、远忠臣必然失败的道理，但能够避免这个毛病实在不容易，因为人都有爱听好话、爱被吹捧的本性。说真话、批评人的话难以被人接受。所以，好的领导要懂得忠言逆耳的道理，必须有容忍和接受批评的雅量，有则改之，无则加勉。
而那些名不副实的人，即使得到了显赫的头衔和名声，也是不祥之兆，最后必然导致灭亡。因为他的能力担负不起他的名气所应该承担的重任，只能为名所累，最后害人害己。
在关键或者紧急时刻，答应了人家好处，但事成之后又不给那么多了，或者干脆一点都不给了，就会招来怨恨。这是说做人、做领导一定要讲诚信，言出必践，有诺必现，否则就失去了做人的根本。
真正品德、修养高尚的人，把功名利禄、贵贱荣辱看得很淡薄。不论富贵贫贱，都保持自己的本色，这才是孟子所谓的真君子、大丈夫。只有修养不够的小人，在突然富贵或者发迹的时候，才得意忘形，不但忘记了过去的贫贱和艰难，也忘记了做人的根本，自我膨胀，当然不可能长久。
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