读书：诸相非相，即见如来

“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多， 世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提！一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提！ 所谓佛法者，即非佛法。” 　——《金刚经，第八品 依法出生分》

​起身放下经卷。劳累或烦躁时，我都会放下手中的活，走出茶庄，跨过马路，站立河畔，静静地观照水面的波纹变幻，在缓缓流过的幻灭里沉淀依然驿动的心。一轮皎洁的明月，岿然不动地从漂移的白云边缘向山河大地流泻薄雾那样的柔光，我猛然想起，是十五月圆夜了。

千江有水千江月，人间天上是否依然有离愁别绪、悲欢离合？那轮月亮，依然是唐朝张若虚春江花月夜的孤月轮，抑或苏东坡的照无眠不应有恨的千里共婵娟呢？就在我出神刹那，白云已经隐去了月亮，陪伴我的身影也如清水干涸，了无痕迹。

月球本身并不发光，只反射太阳光，一边接受阳光一边把阳光反射给大地，阴晴圆缺、亘古如斯、周而复始地沐浴着大地漆黑的夜晚，让大地上的众生，不论贫穷富贵、不论天涯海角，都可以在空里流霜不觉飞里观照到生命的丰满与虚亏，体验到人生的快乐或悲伤。可是，月亮从来不曾为谁特意停留驻足过，月色带给人间的不就是金刚经所说的福德性吗？

福德是给于​肉身的，是财富或食物，可以温暖我们的肉体，也是可以以长度单位计量的，福德性给予的是智慧，是给予灵魂的，是无形的，是无法用有形去衡量的。经文启示我们：生命有知也有身，其身得得物，其知得得性，得身得是小，得知是大，知若得物，即受身缚而不能觉悟，故知上见见见性，下见见相，上得得无，下得得有，所以唯智慧者能觉悟，唯觉悟者得智慧。由此，佛说，若复有人，于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼。

可以说，佛反反复复开示缘起性空、不立于相，无非就是启发众生人生觉悟在于内心智慧吗？那么，佛开示的智慧有何指向呢？站立河边，可以看到许多鱼在水底里悠游地觅食，看起来自由快乐，但鱼并不能感觉到水外面的世界，一次又一次地咬食成为钓者盘中餐，就是鱼因为受限于自身的境界，它的生存与自由就是假象。人与佛，有限于无限、短暂与永存，人又怎么能以有限去解读无限、以短暂去衡量永存呢？智慧，就在于参破这种隔阂，体悟到自由与无限的妙境。

我经常会思考这个问题：信仰的终极难道仅仅是永生或报应审判吗？人的伟大在于知道自己的有限性，目及所及的感性事物背后必以无限的、绝对的非感性事物作为事物的根源和基础，也就是说，人的心灵虽然有限，却能设想无限的东西，由此才开启了无休止的科学探索与宗教信仰，意图可以在永恒里自由地展现人之为人的尽善尽美，这就是佛教里所说的人都有佛性的归指吗？

人有佛性，向往终极的自由自在，那么，社会的种种现象就成了实现自由自在的障碍，而这种障碍不是社会固有的，而是人心里的贪嗔痴导致的种种罪恶，佛教的空性也许就缘于欲灭渡贪嗔痴，消除通往自由自在的罪恶障碍。

康德认为，人是双重的存在者，作为感性的生物体，人是现象界的成员，受自然法则的支配，作为理性的社会主体，受他自身理性自由的道德律的规约，人若光受自然法则支配，那么他就是自然冲动的奴隶，与动物无异，然而社会不是由动物组成的，人有出自理性的先验自由，故人类可以建立起社会关系，但人却对自己先验的自由本身还无自觉，与他自己现象界的那一面始终存在起作用，会把出于理性自由的社会关系用来为出自于动物性的私利服务，这就是社会罪恶的根源所在。

某种意义上讲，康德的先验，难道不就是我们内心的佛性吗？佛指引我们走向智慧，无非就是勘破妨碍我们现实假象，洗尽贪嗔痴及衍生的种种罪恶，达于自由自在之境吗？

凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。人佛两界，人如鱼水里生活，只是我们比鱼好，能意识到水面还有蓝天白云、高山流水，千回百转的人间宿命，浩渺遥远的地方不一定有彼岸可以永生，但人不是动物，人终极的使命就是让生命自由自在。也许，我们永远都不可能达到而只能无限接近，但这就是人活着的全部意义，也是觉悟的起点！