道德经·第二十六章

道德经·第二十六章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

重为轻根，静为躁君①。是以君子②终日行不离辎重③，虽有荣观④，燕处⑤超然。奈何万乘之主⑥，而以身轻天下⑦？轻则失根⑧，躁则失君。

[译文]

厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本；急躁就会丧失主导。

《道德经》第二十六章 叶曼 述

重为轻根，静为躁君。

   第二十六章紧接着第二十五章，讨论人的行为应该以重来驾驭轻，以静来控制动，决不可以轻举躁进。

   “重为轻根，静为躁君”。重是轻的根，静是躁的君。“君”就是领袖、主宰。我们把这个重的东西放弃，就是轻举妄动。王弼注：“凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。”没有一个轻飘飘的东西可以承载重的东西；也没有一个小的东西能够镇住大的东西。不可以让不行的人去行走、让不动的人去运动，否则会失去重心，变得轻躁。这段话主要是告诉人们平时不可轻举妄动，显得浮躁。对于治国来说也是这样。统治者如果轻举妄动，那么就会有危险。

   一个普通人轻举妄动可能会给自己带来灾难，一个国君轻举妄动可能就会给整个国家带来灾难。比如说随便立法，随便发动大战争或大工程。当法令如毛的时候会怎么样呢？就没有人会执行了，于是这个法就成了虚法，空法。举个例子，好比说现在我开车来到一个十字路，这时四面都有灯，大家规规矩矩的，谁先到谁先走，这样的话不会塞车。但如果你轻举妄动，一定要闯红灯，那么必定要造成交通堵塞，这时很可能就会导致车祸。如果制订法规的人今天规定红灯停绿灯行，明天又规定红灯行绿灯停，那么可靠有效的交通规则就没法制订。所以无论做什么事情都必须厚重自持。孔子说：“君子不重则不威。”这个“威”不是作威作福的意思。孟子说：“望之不似人君，就之而不见所畏焉。”人君必须有威望，能使人见了肃然起敬，起敬畏心。这个威是内心持重修养表现在仪态气质上的特征。出家人讲的威就是指“行立坐卧”四威仪，如果一个人走路踢踢踏踏，东张西望，坐着的时候总是斜靠着，这样看来就没有一点威仪，你会认为他辜负了这件僧衣，但如果我们看到一个威仪很了不起的人，就不知不觉会佩服他。轻飘飘的人就不可靠，无论是在日常交游中还是在行政上，轻飘飘的人能取信于人办成大事是不可能的。守无为顺自然就是“静”。静和躁相对，宁静的人自然地显得持重，躁动的人自然就显得轻浮。一个人如果很多事好辩，没事生事，有事怕事，他决不是可以依靠的人。

    重跟静都是根本，都是常；轻与躁都是末，都是变。重能够克制轻，轻由重出来的，所以说重是轻的根。好比说一棵树，它的根本重不重呢？很重。静不静呢？很静。但枝叶都是轻的，枝叶从哪里来的？就是从根本处来。枝叶非常轻，当风刮来的时候，它就动摇西摆，但厚重沉静的根本是不会动的。所以重能制轻，静能制躁。如果一个人总是暴躁如雷，你用同样的法子去治他，结果就会两败俱伤，但如果你静静地看他，不要说话，一会儿之后他自然也就安静下来了。日本的剑道讲究忍，这个忍里面就包含了持重守静的意思。武士出来的时候非常安静，等到对方一动，他就能看出对方的虚饰来，这个时候只要一拔剑，就能攻击到对方的弱点。所以我们说静是躁之君，一个善治国者的人是持重来驾驭轻的，他不会轻举妄动，而是静以待时。持重以驭轻，守静以制动，修道也是这样。这里老子一方面说的是治国，假设对治国有兴趣的人，了解之后可以当王者师；一方面就是告诉我们修行的道理，假设愿意修行的人，可以把这个东西拿来作为修行的根本。

   诸位学佛，佛教有八大宗，把每一宗的法门大义了解以后，选择一门适合自己的去深入修行。真正一门深入就是重，如果浅尝辄止的话就是歧路亡羊，永远也找不到自己所要找的东西。同时，深入以后就不会躁进，不会说别人都看见光了，我怎么没看到光呢？这时候最值得琢磨。我们只有在安静的时候才能看到一个景象，躁进了反而要破坏修为，所以我们做什么事情不要求急功，不要求近利。我踮起脚来比你高一寸，但踮脚能站多久？我大跨步往前走，但大跨步走能走多远？行远必自尽，登高必自卑，这是一定的。所以要一层一层慢慢走，一步一步往前走，千万不要急功近利。

   是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

   所以，世人、圣人终日行不离辎重，为什么呢？因为以重为本，所以不离。什么叫辎重呢？辎重是易车。什么叫“易车”？古时候行军时候要提供很多补给品，也就是我们现在所说的后勤。行军最要紧的就是后勤，运载补给品的车子就是易车，所载的东西就是辎重。辎重是军队的命根所在，大军深入了敌人的区域之内，此时如果敌人把自己区域内的东西烧毁，粮食烧尽，深入的大军没法出去，这时候没有粮食怎么办？所以军队的补给比什么都要紧。当然行军也有破釜沉舟的方式，故意把饭锅打碎，把船都沉掉，表示不打胜仗就不回去的意思。这时自绝后路，只有一条路往前冲，所以只能鼓起勇气去打，但这个破釜沉舟只能用一次，要是破釜沉舟被人家知道的话，人家跟你打持久战，那一切就完了。诸葛亮的空城计也只能用一次，如果用两次司马懿就进城了。行军不要离开辎重，修行不要离开宁静持重的心志。我们人的生命从出生到死亡也跟一个旅程一样，辎重在我们人生的旅途是什么？就是这个心，也是意志，所以我们终日行不离辎重，要始终清楚自己的心志。这个旅程假设我们追逐最轻的东西，那些虚荣的名和利，那么就会被人们看不起。我们能把“心”控制住，把它当做一个辎重，当做一个行军的后勤，这才真正叫修行。不管你处于什么环境，都能够做到这样就能过得坦然。即便是住在宫廷里，荣华富贵，高人一等，但是心里头平平淡淡的，安安静静的，这就是燕处超然。能平平淡淡地处于这个繁华的世界，超然于名利物质之外，这样就不会自矜，不会盛气凌人。

    “奈何万乘之主，而以身轻天下”。你怎么能够做一个国家的领袖呢？古时候天子是万乘，诸侯是千乘百乘，士大夫出门也有车子。颜回死以后，孔子的弟子们要给他送葬，大家都没有钱，于是有人要求孔子把车卖了，孔子说：“从大夫之后，不可徒行也。”他不是舍不得一辆车，而是不能做不符合礼节的事。古时候说“千金之子，坐不垂堂”，有钱人家的孩子不坐在屋檐下，因为害怕屋顶的瓦片掉下来砸到头，他要坐在安全的地方，这就是自重。士大夫、有钱人家的孩子尚且不能自轻，那么统治者就更加不可以了。天下那么多人仰赖你，那么多要紧的事情等待你去处理，你怎么能轻举妄动呢？“望之不似人君”，为人处世不自重，说话一说就错，错了就赖，这就是非常糟糕的。

   轻则失根，躁则失君。王弼注：“以重为本故不离，不以经心也，轻不镇重也。失本，为丧身也；失君，为失君位也。”轻和躁相应，根和君相应。诸位知道一句话：斩草要除根。你把草割掉之后，它还长出来，但如果把根刨掉，草就长不出来了。重和静就是我们的根本，有了这根本，偶尔遭受挫折还能够东山再起；如果连这根本都丢掉了，我们枝叶如何能够存在呢？不可能的。作为统治者也是一样的，要重守根本，否则就会失位。什么才算重守根本呢？孔子说：“譬如北辰，居其所，而众星拱之。”北辰星在那里运转，好像一个斗似的。所以君主要居其所，在自己所处的地方不轻举妄动，而众星环拱，大家环绕你在左右。假设自己轻举妄动，整天想的都是钱财、权力这些身外之物，这就是把轻作了根，把躁作了君，结果戕害自己的身心。前面已经说过：“五色令人目盲，五声令人耳聋，五味令人口爽”，口腹耳目之欲太多了会伤害自己，这很不合算。我们追逐物欲、名利，都叫躁进。这些东西令人心浮气躁，譬如参加舞会，一定是要跟着大家伙一起唱，一起跳，一起玩，一起闹，这就叫躁，躁就失掉了控制、统治、驾驭的主宰地位。；倘若试着用持重之心进去，走进去以后沉着一个脸，舞也不跳，歌也不唱，那又何必进去呢？

   修行也是这样的。我们说心君泰然，“君”就是领袖，心是我的君，是身体的统领。心君决不像猿猴一样翻跃十万八千里，而是非常安泰，非常静定。声色不是不能看，也不是不能听，只是心君要泰定不动，不往外驰。我们只有安安静静地来制这个烦燥的心，这个妄念，这个追逐名、利、权、势、情的欲望。我们打坐为的是让心静，当心定之后，智慧生长，这时自然就能见光了。别人能见佛菩萨，我自然也能见佛菩萨。假使专门追逐外面有形的轻的东西，而不以心君泰定为主的话，那么神就开始捣乱了。

   我们讲唯识的时候，已经知道了独影意识之强烈。第八世的种子只要机缘成熟就能生长出来，我们要是总想着自己应该见光了，那么反而不能见着，想法太强烈的时候就会有幻觉，这就是独影意识，可这幻觉不是真的见光。这就是佛来佛斩，魔来魔斩，佛跟魔都是从我们心里生出来的。假设神乱了的话，佛、魔就几乎到了不可救药的地步，这时候身也乱了，心也乱了，一切都失掉秩序，最后就会疯掉。我见过一男一女两个人，都是这样走火入魔了。他们到处说观世音就在这儿，看着满天都是佛，其实已是神经错乱。诸位一定要注意，这个“心”关系非常大，要重，要静，不可以乱动，不可以躁静，这是修行非常要紧的。

[注释]

①躁：动。君：主宰。

②君子：一本作“圣人”。指理想之主。

③辎重：军中载运器械、粮食的车辆。

④荣观：贵族游玩的地方。指华丽的生活。

⑤燕处：安居之地；安然处之。

⑥万乘之主：乘指车子的数量。“万乘”指拥有兵车万辆的大国。

⑦以身轻天下：治天下而轻视自己的生命。

⑧轻则失根：轻浮纵欲，则失治身之根。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

重为轻根，静为躁君。

凡物轻不能载重，小不能镇大。不行者使行，不动者制动，是以重必为轻根，静必为躁君也。

是以圣人终日行不离辎重。

以重为本，故不离。

虽有荣观，燕处超然。

不以经心也。

奈何万乘之主，而以身轻天下。轻则失本，躁则失君。

轻不镇重也，失本为丧身也，失君为失君位也。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

重為輕根，靜為躁君。

凡物輕不能載重，小不能鎮大，不行者使行，不動者制動，故輕以重為根，躁以靜為君。

是以君子終日行不離輜重。雖有榮　觀，燕處超然。

行欲輕而不離輜重，榮觀雖樂而必有燕處，重靜之不可失如此。

奈何萬乘之主，而以身輕天下。

人主以身任天下，而輕其身，則不足以任天下矣。

輕則失臣，躁則失君。

輕與躁無施而可，然君輕則臣知其不足賴，臣躁則君知其志於利，故曰輕則失臣，躁則失君。