道德经·第二十章

道德经·第二十章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

唯之与阿①，相去几何？美之与恶②，相去若何？人之所畏③，不可不畏。荒兮④，其未央哉⑤！众人熙熙⑥，如享太牢⑦，如春登台⑧。我⑨独泊兮⑩，其未兆⑾；沌沌兮⑿，如婴儿之未孩⒀；傫傫兮⒁，若无所归。众人皆有余⒂，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉⒄！俗人昭昭⒅，我独昏昏⒆。俗人察察⒇，我独闷闷[21]。澹兮[22]，其若海；飂兮[23]，若无止。众人皆有以[24]，而我独顽且鄙[25]。我独异于人，而贵食母[26]。

[译文]

应诺和呵斥，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

【易解】

抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。

那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！

人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。

人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。

《道德经》第二十章 叶曼 述

   唯之与阿，相去几何。善之与恶，相去若何。人之所畏，不可不畏。

得道之士跟道同体，跟天地同流，那么就跟婴儿一般浑浑沌沌。道像海那么宽，像风那么自由。可是真正永恒不变的德就像你所得的利益一样永远抱一手中，跟前面“载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能婴儿乎，爱民治国，能无智乎，明白四达，能为无乎”互相呼应。这就是说真正修道的人有分别心，能把一切事情都看穿。本章就是要讲这个意思。

    “唯之与阿，相去几何”。“唯”就是唯唯诺诺的意思；“阿”就是呵责、批评的意思。对人对事是唯唯诺诺还是呵责批评，有什么区别呢？一个领袖身边假如所有人都是阿谀奉承的人，对上司永远唯唯诺诺，那么就会导致管理系统内部的腐败和昏聩。只有当臣下敢于直谏、上司能采纳意见的时候，才能保证管理系统内部上下沟通顺畅、运作良好。唐代太宗皇帝时候有很多像魏征这样敢于直谏的大臣。魏征嘱咐他：“我希望圣上不要把我变成忠臣。”自古往往是昏君杀忠臣，魏征的意思是不愿意看到唐太宗当昏君。唐太宗胸怀宽广，能采纳魏征等人的意见，而魏征等人也敢于直言，所以后来才出现贞观之治这样的局面。唐太宗对人说：“我见魏征多妩媚。”君臣相得，由此可见。一般人都比较喜欢别人恭维自己，而不喜欢有人整天冒犯自己，老跟自己说反话、唱反调。如果说把恭维当成荣誉，把批评当成侮辱的话，那么问题就接近于上章所说的宠辱了。宠辱不惊的人才有接纳万物的勇气和能力，从大道的角度来看，“唯之与阿”其实是没有什么区别的。

   同样，“善之与恶，相去若何”。善和恶的区别是什么呢？一般人在判断一个人是好人还是恶人的时候，都是有一个标准的，这个标准因立场和角度的不同而不同。诸位家里小孩的都知道，孩子在看电视或电影的时候，总是急着问哪一个是好人，哪一个是坏人，因为小孩把好坏划分得非常清楚，甚至把好人的优点无限放大，遮盖了他的毛病；把恶人的缺点也无限放大，遮盖了他的优点。但今天看来，其实世上并没有纯粹的好人，也没有纯粹的坏人，一个真正好的悲剧是由命运和性格造成的，其中的人物并没有好坏之分。美和恶是一种人为的划分，因为立场和角度的不同而不同；美和丑是相比较才显出来的，美是因为丑的存在才显得美，丑也是因为美的存在才显得丑，从大道的角度看并无美和丑之分。《庄子》中说：“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。”在人们看来毛嫱丽姬是国色天香，但鱼看到他们就下沉，鸟见到他们就高飞，麋鹿见到他们拔腿就跑，并不认为毛嫱丽姬是美丽而值得亲近的。

    “人之所畏，不可不畏”。王弼注说：“为学者日益，为道者日损，然则学求益所能，而进其智者也。若将无欲而足，何求于益？不知而中，何求于进？夫燕雀有匹，鸠鸽有仇；寒乡之民，必知旃裘。自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫？畏誉而进，何异畏刑，唯诃美恶，相去何若？故人之所畏，吾亦畏焉。未敢恃之以为用也。”人的学问一天天要增加，但是要修道是一个相反的过程，要一天天把那些既有的学识减少。学问是一种技能，是为了开启智慧，增强自己在世上生存的能力。如果把占有物质的欲望减弱，那么又何必要使学识不断增加呢？如果不执着于是非判断而能够顺自然而行，又何必追求知识的增进呢？性欲是一种自然属性，像燕雀、鸠鸽都有配偶；衣食是一种自然需求，住在寒冷之地的人，自然会用皮毛做成衣服。人按照自己的自然属性去生活就可以了，如果有超出这个范围的追求，那么可能就会变成一种忧患。比如说人的婚娶是一种自然现象，但周公所制订的婚礼中却提出很多复杂的步骤，后世更演生出“七出之条”、“三纲五常”等道德教条，这些带有文饰意味的东西有的是适应自然属性的，有的是根本违反自然属性的。又比如说凫鸟的腿很短，如果有人觉得它的腿太短，想再接上一截，这就等于要把仙鹤的长腿锯掉一段，是属于削足适履的行为。同样的道理，人有所进取不是因为满足自然需求，而是为了追求名誉；不做坏事不是因为自然地不去做坏事，而是因为害怕被警察抓去坐牢，这些都是违反自然规律的。孙中山先生提出凭脚不凭头的观点，意思是我们站的地位、立场相同，但是各自能力不一样，发挥的方向和高度也就不一样，不可作统一要求。万物的自然属性不一样的，让它自然生活，自然发挥功用就可以了。

   不要说唯和阿、美和恶从大道的角度看来是一样的，从认知的角度来看，假使能够完全自足、超越是非判断的话，别人对你恭维也好，辱骂也好，夸奖也好，诽谤也好，都毫无损益。禅宗三祖开篇明义告诉我们：“知道无难，为嫌拣择，淡漠爱憎，动然名薄。”知道没什么难的，就是讨厌你太爱拣择了，如果能够不爱不憎，把名都看得淡薄，就可以做到了。

   烦恼都是因为是非而来的，我们知道了，就不要把是非永远挂在心上。假使你已经超越了相对的窠臼，站在高处看的话，就会发现高山和低谷是平等的。我们在这看，这是高山，那是深谷，为什么我们要跟它一般见识呢。超越就是“同其光，和其尘”，还是要遵守大家都遵守的原则，别人所怕的你千万不可以不怕，为的是使你不要标新立异。标新立异为的是让世上的人害怕、惊讶，当你畏“人之所畏”的时候，就算是超越了。

   荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩。

     “荒兮其未央哉”，王弼注说：“叹与俗相反之远也。”未央就是没有尽头，广大无边。比如说长夜未央，就是长夜漫漫没有完了的意思。宇宙是无穷大的，小小地球在银河系里犹如小尘埃一样，在三千大千世界里更是小得无以复加。而人在这一个地球上，同样也是小得跟个微生物一样的。地球已经存在这么多亿年了，而我们一辈子最多只能活一百岁。无论从时间还是空间，我们都是非常非常渺小的。即便是如此微弱渺小的生命，也在为一些东西不停地你争我夺。可是得道之人“累累兮若无所归；乘乘兮若不系之舟”，好像本来没有家，懒懒散散地到处为家，又好像没有系好的小船一样飘飘荡荡，廓然开阔，无边无际。

    “众人熙熙，如享太牢，如春登台”。王弼注说：“众人迷于美进，惑于荣利，欲进心竞，故煕煕如享太牢，如春登台也。”这是形容大家都很忙碌的样子，为那些东西不断地争夺，还高兴得就像享用了大祭一样，也像春天里登上了高台一样。太牢是古代最丰盛的祭祀，祭品是一匹牛、一头羊和一头猪。古时候能建得起楼的阔人很少，一般人在春天暖和的季节里要出去登高望远，就去到有高台的地方。这里说的就是众人对名利的追求非常狂热，不知道自己是陷进了一个陷阱中去。欲望不停地增加，内心不停地要竞争。我们骑自行车的时候，就希望能够买一辆车；买了一辆便宜的车之后又要不停地换新车。我们要住最好的房子，住最好的区域，但是清早天还没亮就得出去赚钱，天黑了才回来，房子多美没看过。

    “我独泊兮其未兆，沌沌兮如婴儿之未孩。”王弼注说：“言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴儿之未能孩也。”大家忙忙碌碌地为着这些东西生活，只有我对这些东西淡薄得很。只是追求“营魄抱一”，守着我的本分。沌沌形容人的情欲喜怒哀乐还没发出，就跟婴儿还没有成为孩子之前的状态一样。在老子看来，婴儿在母怀中的时候无知无欲，最浑沌真淳了。而孩子整天爬上爬下，开始学各种东西，当父母把一些既有的知识传授给他的时候，就破坏了那种本真状态。淡漠才能宽广，廓然无形就是形容宽广的样子，这种状态没有没有形式可以捕捉，没有开端可以提举。

   儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。淡兮，其若海；望兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

   这一句描写得道之人与众人的不一样之处。王弼注说：“若无所宅，众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我独廓然无为无欲，若遗失之也，绝愚之人，心无所别析，意无所美恶，犹然其情不可覩，我颓然若此也。无所别析，不可为名，耀其光也。分别别析也。情不可覩，无所系[埶纟]，以用也，皆欲有所施用也。无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。”众人都有自己的追求和志向，什么追求和志向呢？就是追求欢乐，那些个名、利、权、情就怕不够，于是抓住了以后就不放，而且永远也不知足；而我对于这些东西好像什么都不要，把这些东西都丢掉放弃。这就是佛家所谓的“喜舍”，你对自己慈悲喜，对别人慈悲喜，最后连所有的慈悲喜都舍掉，这叫大舍。真正能够大舍的人对一切都不关心，这就是遗世而独立。别人都奸诈机巧，无所不至，唯有我独守着“愚人之心”。什么是“愚人之心”呢？“绝愚之人，心无所别析”，也就是没有分别，也没有分析的心。这时候美也没有了，恶也没有了，无所美恶，不会再去区分什么。

   惟其如此，所以“俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷”。“昭昭”和“察察”意思是把最细的事情都看得清清楚楚，也就是光明、明辨是非的意思。一般人都要显露自己，让人家一看见就觉得非同凡响，所以称为“昭昭”；相比之下，得道之人更愿意独守昏昏闷闷的状态。许多人都为了显得自己非常细心，专门在小地方挑人家的毛病，并把这个视为高明。但是得道之人独自昏昏闷闷，好像什么都没有看见，糊里糊涂的，浑浑噩噩，就像一个傻子一样。诸位知道郑板桥说过一句话：“难得糊涂。”最高明的人就是聪明而会装糊涂的人，喜欢自以为聪明的人反而是天底下最笨的人，就是这个意思。不把聪明显露出来，甘于独守昏昏闷闷的人，“澹兮其若海”，就像大海那么宽广、平静；“飂兮若无止”，就像风那么飘荡不止，不会停在某一个地方。假使不被物欲束缚的话，任何东西都不是我的心目中想要的。要做到这样，就要尽量去除物欲的诱惑，人们做了物质的奴隶，整天被这些东西拴着走，是不可能宽广、平静的。

     “我独异于人，而贵食母”。王弼注说：“食母生之本也。人皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰我独欲异于人。”“食母”是生存的根本。一般人都追求虚荣繁华的文饰，而得道之人独守那些维持生活的最基本的东西，并不把装饰物看得很重。我们不吃饭的话就活不下去，但去除浮华却能够活得更加轻松，所以真正应该看重的不是浮华。前面所讲的“圣人为腹不为目”也是这个意思。这一章就是要告诉我们什么是根本，什么是枝末。诸位知道了以后，在生活中就不会本末倒置了。

这一章主要讲世俗的荣辱、善恶都是相对的，俗人沉溺于各种纠纷而不可自拔，得道之人惟独昏昏闷闷，所以外表好像很愚笨的样子。诸位知道了这个意思，以后千万不要认为愚笨的人真的什么都不知道，这就是所谓的“人不可貌相，海水不可以斗量”。

[注释]

1、唯之与阿：唯，恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音；阿，怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音。唯的声音低，阿的声音高，这是区别尊贵与卑贱的用语。

2、美之与恶：美，一本作善，恶作丑解。即美丑、善恶。

3、畏：惧怕、畏惧。

4、荒兮：广漠、遥远的样子。

5、未央：未尽、未完。

6、熙熙：熙，和乐，用以形容纵情奔欲、兴高采烈的情状。

7、享太牢：太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。此句为参加丰盛的宴席。

8、如春登台：好似在春天里登台眺望。

9、我：可以将此“我”理解为老子自称，也可理解为所谓“体道之士”。

10、泊：淡泊、恬静。

11、未兆：没有征兆、没有预感和迹象，形容无动于衷、不炫耀自己。

12、沌沌兮：混沌，不清楚。

13、孩：同“咳”，形容婴儿的笑声。

14、傫傫兮：疲倦闲散的样子。

15、有余：有丰盛的财货。

16、遗：不足的意思。

17、愚人：纯朴、直率的状态。

18、昭昭：智巧光耀的样子。

19、昏昏：愚钝暗昧的样子。

20、察察：严厉苛刻的样子。

21、闷闷：纯朴诚实的样子。

22、澹兮：辽远广阔的样子。

23、飓兮：急风。

24、有以：有用、有为，有本领。

25、顽且鄙：形容愚陋、笨拙。

26、贵食母：母用以比喻“道”，道是生育天地万物之母。此名意为以守道为贵。

[延伸阅读1]王弼《道德经注》

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。

下篇为学者日益，为道者日损，然则学求益所能而进其智者也。若将无欲而足，何求於益？不知而中，何求於进？夫鸾雀有匹，鸠鸽有仇，寒乡之民，必知旃裘，自然已足，益之则忧。故续凫之足，何异截鹤之胫；畏誉而进，何异畏刑。唯阿美恶，相去何若。故人之所畏，吾亦畏焉，未敢恃之以为用也。

荒兮其未央哉。

叹与俗相返之远也。

众人熙熙，如享太牢，如春登台。

众人迷於美进，惑於荣利，欲进心竞，故熙熙若享太牢，如春登台也。

我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，

言我廓然无形之可名，无兆之可举，如婴兄之未能孩也。

俭俭兮若无所归。

若无所宅。

众人皆有余，而我独若遗。

众人无不有怀有志，盈溢胸心，故曰皆有余也。我独廓然，无为无欲，若遗失之也。

我愚人之心也哉，

绝愚之人心无所别析，意无所好欲。犹然其情不可睹，我颓然若此也。

沌沌兮。

无所别析，不可为明。

俗人昭昭，

耀其光也。

我独若昏；俗人察察，

分别别析也。

我独闷闷。澹兮其若海，

情不可睹。

飂兮若无止。

无所系絷。

众人皆有以，

以，用也，皆欲有所施用也。

而我独顽似鄙。

无所欲为，闷闷昏昏，若无所识，故曰顽且鄙也。

我独异於人，而贵食母。

食母，生之本也。人者皆弃生民之本，贵末饰之华，故曰我独欲异於人。

[延伸阅读2]苏辙《老子解》

絕學無憂。

為學日益，為道日損，不知性命之正，而以學求益，增其所未聞，積之不已，而無以一之，則以圓害方，以直害曲，其中紛然，不勝其憂矣。患夫學者之至此也，故日絕學無憂。若夫聖人未嘗不學，而以道為主，不學而不少，多學而不亂，廓然無憂，而安用絕學耶？

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？

學者溺於所聞而無以一之，則唯之為恭，阿之為慢，不可同日言矣，而況夫善惡之相反乎？夫唯聖人知萬物同出於性，而皆成於妄，如畫馬牛，如刻虎競，皆非其實，湣焉無是非同異之辨，孰知其相去幾何哉？苟知此矣，則萬物並育而不相害，道並行而不相悖，無足怪矣。

人之所畏，不可不畏。

聖人均彼我，一同異，其心無所復留，然豈以是忽遺世法，犯分亂理而不顧哉？人之、所畏，吾亦畏之；人之所為，吾亦為之。雖列於君臣父子之間，行於禮樂刑政之域，而天下不知其異也。其所以不嬰於物者，其心而已。

荒兮其未央哉。

人皆徇其所知，故介然不出畦吵。聖人兼涉有無，無入而不可，則荒兮其未可央也。

衆人熙熙，如享太牢，如春登臺，我獨怕兮其未兆，若嬰兄之未孩，

人各溺於所好，其美如享太牢，其樂如春登臺，囂然從之，而不知其非。唯聖人深究其妄，遇之泊然不動，如嬰兒之未能孩也。

乘乘兮若無所歸。

乘萬物之理而不自私，故若無所歸。

衆人皆有餘，而我獨若遺。

衆人守其所知，各自以為有餘。聖人包舉萬物而不主於一，超然其若遺也。

我愚人之心也哉，純純兮。

純純，若愚而非愚也。

俗人昭昭，我獨若昏；俗人察察，我獨悶悶。

世俗以分別為智，聖人知群妄之不足辨也，故其外若昏，其中若悶。

忽若晦，寂若無所止。

忽焉若晦，不見其津涯也。寂然無朕，不見其所止宿也。。

衆人皆有以，我獨頑似鄙，

人各有能，故世皆得而用之。聖人才全德備，若無所施，故疑於頑鄙。

我獨異於人，兒貴食母。

道者，萬物之母。衆人徇物忘道，而聖人脫遺萬物，以道為宗，譬如嬰兒無所雜食，食於母而已。