生命的可能性

弗洛伊德指出，人格是由本我、自我、和超我构成。既然本我代表人原始的欲望，而超我代表人格的道德约束，那么从本我到自我，再到超我，就必然是依次对前者的否定。那么，如果超我的诞生代表着一个人的成熟，那么本我的复生是否应该称之为觉醒？

这是一个先有蛋还是先有鸡的问题，也是一个个体与集体之关系的问题，人类几千年思想文化的变革，围绕的不就是一个先天理念与后天实践的问题。可是，没有大自然扑朔迷离的法则规定，先天理念说指出的规则，或是说生命的可能性，又拿什么可以得到保证？但话说回来，没有理念的存在，实践何以称之为实践？

人类纠结几千年的问题不是没有道理，如果人类没有思想，那么与动物何异？既然人类有了思想，那么总是避不开自由意志的问题——存在，还是毁灭？这是一个值得思考的问题。

在人的一生中，我们出生便会寻找奶水，之后受本能的驱使，我们学会看、听、闻、触摸这个世界，我们可以说，受本我的影响，我们形成了对这个世界最初的印象，而作为自为的存在，我们由此保持了人这一物种的最初形态。但是这还不够，人类几千年进化唯一的杰作便是文化，在这一氛围之中，我们学会了说话写字，而在我们的脑海之中，超越感官的最初印象，我们形成了人类文明的概念体系，换言之就是所谓的逻辑。在这种滂渤的逻辑海洋中，我们发现了自我的存在。当然，与其说是自我，不如说是在他我的存在中看到了否定性的自己，或许这就是我，又或许这只是生命的影子。

生命是什么？从本我到超我，所谓生命只是一个空洞的存在，作为否定性的肯定。如果人类没有思想、没有逻辑，就像地上列队前行的蚁群，谁会在乎生命？谁会在意自由意志。命运啊，是否只是人自作自受？

超我，作为道德的规定性，是自我的一种超越。我们在这里感受到了作为人类的自豪以及存在的价值感，生命也因此有了意义。很多时候，我选择将此看作我毕生的理想，那是由我生命中已经存在的一切，即是我的过去所书写的理想，那岂能不代表着我们自己？但理想，真的是单纯的理想吗？我们渴望幸福，是我们真的渴望幸福，还是只是为了逃避苦难？

如果我们将理想，换言之就是存在的目的看作理念的正面，那么与此相反的命运无常便是反面。我们在这无常的汪洋中漂泊，时光渐老，我们所寻找的浓雾中的灯塔，是否只是生命中的一场虚幻？人类几千年说营造的文明，只是一场骗局。

如果我们将理想看作理念的反面，而自然的存在才是理念的正面。那么命运无常，却一切都在意料之中。如果没有苦难，人类会选择接受现实，如果没有痛苦，人类不会去寻找幸福。

那么若是这样，人类与那蚁群有何区别？或许没有区别。但事实并非这样，但暴雨来临，蚂蚁会被冲出洞穴随波逐流，而人类却能够在自己建造的房屋中得到安宁。自由意志所代表的，不是所谓的幸福，而是改变生活的能力。这是幸福的可能性，当你感受到了痛苦，你可以选择改变。

我想说当一个成熟的人重新发现本我，这才是生命的觉醒，就像黑格尔所谓否定后的否定，才能成为自为的存在，一个单纯道德的人永远只是否定性的自我，是理念的影子，也失去了道德与自由的真谛。

就像一首歌曲中所说的，我不知道为什么麻雀喜欢雪。人格中的本我所代表的，只是我们在思维异化后的反省，我不知道为何我的命运如此，但我选择接受，并在这种接受中创造命运。在余华的《活着》中，我们看到了一个饱经风霜的老人的释怀，命运就在那里，经历了也就释然了。但生命的觉醒从来不是屈服，态度决定行为，人不就是实践的存在，我们不可能不去创造人生，而唯一的区别只是避免思维的异化。

异化，换言之就是将无限的可能性固化为有限的可能性，因为是可能性，故而又表现为无限的性状。生命的可能性，来自于生命本身的无限，是我们作为存在的存在，因此才会是真正的无限。