佛法不是在玄妙中搞来搞去,研来研去,磨来磨去,说来说去。佛法就象抬头可以看见太阳,就这么简单。佛法就是饿了,好好吃饭,别计较太多;困了,好好休息,别妄想太多;伤感了,真实面对,别自暴自弃;在遭遇人生打击与磨难时,坚强起来,别让别人踩在脚下,做别人的奴仆;佛法就是认识自己,自己做佛,不向他人敷衍趋势,作他人的奴才;佛法就是看见别人遭遇困难时,尽自己最大的能力去帮助他们而不求回报;佛法在自己心里,不是装神弄鬼,来吓唬别人。佛法是清淡的,美丽的,多彩的。佛法是具有人情味的,不是六亲不认的。佛法不是用来吹嘘炫耀和敛取钱财的工具。佛法是婴儿般的天真,善良般的纯朴,不是某些人打着佛法的旗号,用来宰割的牛羊。佛法真诚、洒脱、魅力、腼腆、可爱。这些特征,是具备人情味的风度。佛法在每一个人的心目中,是用清净来滋养的。把微笑时常带在嘴边,用柔和温馨的语言来相互交流,相互善待,是佛法的特色。
佛法不是建立在抛弃自己的家庭,舍弃自己的孩子,脱离自己的现实生活当中。佛法是慈悲,是用博爱来滋养一切众生,让众生能够认识自己,做自心佛,佛法的简单不仅仅在此,佛法的生命力,是因清净来滋养,才得以显露。佛法不是站在空中大力鼓吹众生要去他方世界,佛法教导众生,要在当下觉悟,当下获得自在。佛法不是用迷信伪装出来的。佛法的魅力,在于真实,在于纯善,在于清明。佛法犹如我们的父母,慈悲而无求,善良而勤劳。这些特性,无不是融合到人情当中,渗透在人心里面。佛法不是孤立的,佛法更不是某些人用来恐吓众生的。
认识自己,你就是佛。佛法就这么简单。不认识自己,你也是佛,佛法就这么慈悲。佛法没什么玄妙之谈。他是亮晶晶的,透明明的。佛法教导大家,无论你,在什么样的环境,还是在什么样的情绪下,都不应该做出违背常人所能超出的,品质和人格。善念常生,邪念不起,就是佛法。他是灵性所具备的生命活性,是人人都需要自然流露出来的可贵品质,而不是勉强造作地“修”出来的。
佛法从来就没有用地狱来吓唬众生。而是有些人打着佛法的旗号,到处装神弄贵,去吓唬众生。佛法说的很清楚:地狱不在外界,而在你心。你心善良就显天堂。你心邪恶,就显地狱。地狱与天堂,在于一念之间,而这一念,看你如何用而已。地狱与天堂,是你自造的,自受的,非是有个,所谓的“阎罗王”来操纵你。当你明见自心的真我时,你才明白,佛法所说的地狱与天堂,无非是借幻而显真罢了。哪来的地狱与天堂供你亲临?佛法从来是不讲迷信的,是人借助佛法,使佛法开始因这些人的造作伪装,也开始在逐渐变异。但无论他们,怎么去伪装,掩盖佛法,佛法依旧深深地烙在了每一个众生的心中,他们再有本事,也是望尘莫及的。佛法就这么伟大而平常,庄严而纯净。他是一尘不染的,纵然某些人再如何去伪装,佛法依旧是璀璨耀人的。
佛法的慈悲,是落实在人性当中。是人都会犯错误,都会在某种程度上,有爱欲之心,有贪恋之情。佛法从来没有强制让哪一个众生依旧非要去断。佛法也没有到处宣扬说:只要众生不断爱,不断欲,不断情,就注定要下地狱。这种愚痴的说法,不是佛法的本性,而是某些人蛊惑众生的伎俩。佛法所说的断爱,是让你不过于执着,佛法所说的断欲,是让你不生邪淫,佛法所说的断情,是让你,不沉迷在情色当中。佛法的观点很明确,那就是:从自心下工夫,在心意上净化自己,从而绽露出我们原本就清净的佛性。即心即佛,是心作佛,这是佛法的宗旨。
佛法的创建者释迦牟尼佛,善良、慈悲、博爱、睿智、清明。佛祖的这些优秀的修行品质,不正是我们所需要学习的吗。大地众生皆有佛性,不仅仅单指佛性,恰恰因为大地众生所具备的博爱与慈悲,真实与清纯,才是佛法所显露的完美体性。佛法不是某些人到处宣扬的在他方世界。佛法,就在我们人间,他是不背离现实的,是不远离众生的,是让众生在当下获得自在的完美智慧。佛法也不是某些人所刻意造作起来的完美。佛法的完美是因为每个众生所共同具备的清净,从来也未曾缺少或增加,这种完美,是活泼泼的,实真真的,美滋滋的。
佛法不是用地狱来吓唬众生的,道是某些人借助佛法来吓唬众生。佛法为什么在当今,很多人都喜欢,但却不敢接近呢?却为什么对佛法是敬而远之呢?不是佛法本身做错了什么,而是某些宣讲吹嘘的人,肆意给佛法增加不光彩的衣服,使人产生惧怕而不敢接近。佛法不是用来作生意用的道具,也不是用来蛊惑众生获取利益的桥梁,更不是某些人用来骗财骗色的脸面。佛法是何等的清净何等的无争,何等的慈悲。佛法就是我们脚下的大地,无言也无语,任你踩踏,任你拉屎撒尿,他始终是沉默无语的。佛法本质并不脆弱,也不伟大,反而非常平凡而无争。佛法是让众生复明的良医,他是不求任何回报的。佛法自性,是靠清净来滋养的。人的内心充满垃圾,若不用佛法来彻底清洗,恐怕,人在这个世间当中,难以长久停留。佛法是每一个众生父母的心。人人迟早要做父母的,佛法也是如此,人人迟早,都要成佛的。佛法就这么简单,不是靠玄妙的文字,难懂的语言,刻意伪装,刻意造作出来的。
佛法不仅仅教导你如何去做人,而是让你通过佛法,在做人的过程中认识自心的真我,获得自在洒脱的人生。而不是让你通过佛法舍弃自己的妻子丈夫,钻在寺院里,就等着去极乐世间。佛法的真体就是众生的真体。众生的真体就是佛法的真体。这种真体都不离清净。若没有众生,要佛法有什么用?若众生都清醒聪慧,要佛法又什么用?众生生活在迷茫当中,深陷在痛苦与烦恼当中,在当下不识见真如佛性就是自心清净,所以,佛法才诞生了。而佛法的诞生,是在这个世间中诞生的,是释迦牟尼佛自修,自觉,自行,自证出来的。若不现实地看待佛法,你又怎么不被某些打着佛法旗号的人,所蒙蔽呢?而这些打着佛法旗号的人,不也生活在这个世间当中吗?不也要吃饭睡觉吗?不也要嬉笑言谈吗?不也是看见钱,看见色,动心了吗?他们不也照样发脾气,不也有痛苦与烦恼吗?难道这些宣讲佛法的所谓大师,怎么不去极乐世间享福去?难道为什么看见人间财欲,色欲,依旧无法自控呢?
佛法的存在,不是偶然的,也非必然的,是自然而然的。是一切众生自性流露出来的。不是哪个所谓的神,哪个所谓的佛,创造出来的。当第一个发现佛性的人,本身就是很平常的事情。犹如第一个发现金矿的人,能够告诉大家而不求任何回报,对于他而言,这难道就值得大吹大宣吗?佛祖的无求精神值得我们每一个人学习。他的崇高修行品质值得我们每一个人敬仰。我们所学习的,我们所敬仰的,不是他这个人身,而是他内在清净明亮的真体。
佛法就这么简单。不是从玄妙中吹出来的。不是通过研究文字教义,写出来的。不是通过大言空谈当中宣出来的。佛法的平淡,就这么安宁,这么幽静,这么平常。该好好工作,就去好好工作。该好好作生意,就好好做生意。该怎样孝敬父母,就怎样去孝敬父母。每一个人的父母,对你而言,在这个世上,只有一次,不会再有第二次。佛法在世间,不离世间觉,也只有一次,不会再有第二次。第二次,是在妄想揣摩当中的,是在吃饱饭没事的情况下,编造幻想出来的。人的思想单纯点,则更接近佛法。人的思想纯善点,则更接近佛性,人的思想柔和点,则更接近智慧,人的思维平等点,则更接近佛祖。
一个如今看似聪明有智慧的人,必将在曾经注定是愚昧的,迟钝的。佛法不刻意造就众生,而是让众生通过佛法自然显露真我。人不经历磨难与坎坷,又怎么能够尽快地成熟起来呢?又怎么拥有人生智慧的写照呢?谁见过哪一个人,一生下来就有成就的?一生下来,就有智慧的?一生下来,就当佛的?人若不经历社会的锤炼,怎么可能成为一个有智慧,有成就,受人尊敬的人呢?佛祖尚且六年苦行,何况我们如今学佛的人呢!
佛法就这么简单,他是活泼的,慈悲的,有灵性的。这些都是人性的特征,谁也没有缺少过。学佛的人,不要因为学佛而去学佛。犹如吃饭的人,不仅仅因为吃饭而去吃饭。佛祖在菩提树下苦思冥想,他在干什么?那么,我们每一个学佛人都长一个头脑,你们在想什么?佛法这么简单,就是某些人通过杂乱的思维一想,佛法就变得玄妙,神秘,诱惑,高不可测,甚至所谓的博大精深,甚至被某些人说是:天书,上界的。人啊,可以制造聪明才智,也可以制造愚昧迟钝。一个没学佛的人,比一个学佛的,更懂得做人的可贵。反而如今学佛的人,道不如一个没有学佛的人生活得自在和洒脱。这是什么原因?就是在吃饱没事时到处吹嘘,到处制秘色彩,到处幻想怎么离开人世,去他方极乐世界。如此愚昧无知,令人不由地耻笑。佛法是破愚得智破迷复明的。那么学佛的人,又是怎么去学佛的呢?这个现实现象,鼎然在这里,也不想说得太直接。
现在都是什么年代了,这些封建迷信的糟柏还依旧根深蒂固。人的大脑是需要进化的,按照达尔文的进化论而言,理应是越进化,越完善。某些信仰某些宗教的人,怎么是越进化,道越后退了?这不得不令当代某些人去思索。这个问题到底出在哪里?
佛法是用来“研究”自己的。而现代人学佛,是在干什么?是在研究他人,钻在文字当中研究再研究,钻在愚昧虚妄当中,揣摩再揣摩。这些人在外界不断作研究工作,不断高吹自己在研究佛法是一项工作来抓。至于是否落实在自心当中,恐怕得抓一只老鼠来回答了。至于现代的猫,已经对老鼠不感兴趣了。人类富得流油,猫也需要改革自己的生存方式了,何况某些佛教徒,怎么还是执迷不悟呢?
佛法是世界上,最简单的智慧,因为人人都有。所以,才简单。把佛法,融合到生活当中,你便知道佛法的魅力之处,是何等的自在,何等的光明,何等的受用。若把佛法寄托在来世,这种佛法,首先,在今世,你是无法受用,至于来世,那只能在妄想中去享受了。
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