《坛经》中云：“时有风吹幡动。一僧曰风动，一僧曰幡动。议论不已。惠能进曰：‘非风动，非幡动，仁者心动。’”
有人由此佛教公案就得出结论：佛教是唯心主义的，因此它的观点就一定是错的。
不过我倒不这样看。
《金刚经》中说“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。” 意思是：世界上虽然存在各种现象，但每个现象并不是固定不变的，是无常的，是现有特定条件下凑合而存在的现象；如果有新的条件出现，现在的现象就会改变，形成另一种现象，所以称它为虚妄相。比如水在零度以下是固态的相，零度至一百度之间是液态的相，一百度以上是气态的相。如果你非要认死理说水就是液态的，而不管条件的各种可能变化，那就是执念，就不是“无相”。若能做到不执念于固定的相，就不会被其困扰，就不会产生痛苦的烦恼心，此时智慧就出现了，就能做到“即见如来”。
而这并不是唯心主义。
当然佛教的思想和唯物主义也并不完全相同，佛教的“无相”，就拿水来说，不仅是执着于固、液、气中的一种是“执念”；而是水本身就是一种“执念”。人的心中不应该有任何相，人也不应该有心。不管什么条件下，这个世界都是“本来无一物”的。
这个世界的所有“相”，都是“仁者”有“心”，并且“心动”的结果，都是“执念”。
这就和唯物主义大相径庭了。
不过试想一下，什么人最能做到“无相”？我觉得天下最能做到“无相”的人，就是已经死亡的人，人死了，自然在他的大脑里就没有这世间的一切相，对于他而言世间的万相自然也就没了。此时他看不到风动，也看不到幡动，因为他的心也不动了。
所以佛家思想自有其可取之处。
仁者心动
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