六祖法宝坛经 机缘品 第七（九）

六祖法宝坛经 机缘品 第七（九）

（博主注：　永嘉大师和六祖这段机缘交锋，一般人恐很难看懂。不懂可以搁置无妨。只需明白既是高手过招，自然永嘉只是来六祖这里求证悟，而非解悟。解悟是依照佛理而来，循循善诱，证悟则常常貌似答非所问，词不达意，实则处处紧扣佛法深邃。双方 心知肚明，犹如高手过招，但外人只能看看热闹。永嘉大师后来的《证道歌》非常了得。其中“行亦禅，坐亦禅， 语默动静体安然”等名句流芳千古。黑体字为原文，其他为网上释文，斜体字为博主小悟。)

永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈。出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」曰：「我听方等经论，各有师承(97)。后于《维摩经》，悟佛心宗，未有证明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已后(98)，无师自悟，尽是天然外道。」云：「愿仁者为我证据。」策云：「我言轻，曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者，若去，则与偕行。」

(97)乃大乘法藏之总名也。

(98)言古佛未出前即可，古佛已出后若无师自悟，便是天然外道。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏人家的儿子。自幼研习经论，精通天台止观法门。因为阅读《维摩经》，得以发明心地。六祖的弟子玄策禅师偶然相访，和他畅谈，玄觉所说都能契合诸祖的意旨。玄策问他：“仁者是在哪一位老师门下得法?”玄觉说：“我听大乘方等经论，每部都各有师承，后来从《维摩经》中悟得佛法相传以心印心的宗旨，只是还没有为我作证明的人。”玄策说：“在威音王佛未出世以前，还可以说有无师自悟的人;在威音王佛出世以后，无师自悟的人，都是天然外道。”

　　曰：愿仁者为我证据。策云：我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。

觉遂同策来参，绕师三匝，振钖而立。

　永嘉大师跟着来参访六祖。过去僧人外出行脚的时候都要拿着锡杖。这个锡杖是什么意思呢?当时在印度的时候，佛教的僧人都是外出托钵乞食。有次，一位师父去敲人家的门，门本来就不大结实，他敲得稍微一用力，“哗啦”把门敲散了。人家就来骂：你们出家人不能这样，我们在里面没听见就砸烂我的门。再一个，过去印度的小村落的街巷都很窄，僧人托钵的时候，走路是不抬头的，都是低头看前面几米之内，转弯的时候不小心就容易撞个满怀。所以，佛陀就让大家弄一个木头杖，上面固定上一个金属，走到哪里就叮当作响。这样就不用敲人家的门了，到了人家门口“当啷啷啷”一响：有法师来乞食了，可以来供养。托钵走路的时候随时震动锡杖，不与人撞个满怀。在丛林里震锡，蛇、兽能够离开，免得出来受到惊吓。叮铃当啷、叮铃当啷地这样走，跟汽车喇叭是同一个道理。这叫“振锡”。

师曰：「夫沙门者(99)，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」师曰：「何不体取无生，了无速乎(100)？」曰：「体即无生，了本无速(101)。」师曰：如是如是!  玄觉方具威仪礼拜(102)。须臾告辞。

(99)译云勤息，出家修佛道者之通名。

(100)何不体取无生无死之真理，以了此无常迅速之生死乎。

(101)自性本无生无死，亦无迟速可言。

(102)生死事大，岂可盲拜师尊。今为印可，所以拜之，示以非慢。

　六祖说：“出家人应该具备三千威仪、八万细行，大德从什么地方来，为何如此傲慢无礼?”玄觉说：“生死问题是人生的大事，因为生命无常，来去迅速。”六祖说：“为什么不去体会无生，来了悟生命来去本来就没有所谓迅速不迅速呢?”玄觉说：“体认自性则自性本就无生无死，既无生死，则无迟速可言。”六祖说：“诚然是这样!诚然是这样!”玄觉这时才具备威仪向大师顶礼拜谢，随即告辞。

　　玄觉法师在六祖这里摆谱不是“我慢”，而是悟道后的“佛慢”。对修道人来说：我慢不可有，佛慢不可无。“佛慢”是指克服自认是凡俗的自卑之感，由证悟而显现的“自性是佛”之庄严。密乘中修圆满次第时，行者如实觉照“我就是本尊佛”，时刻以自己是功德圆满之本尊的智慧心态去观待自己。“佛慢”不是烦恼所摄的傲慢心，而是般若智慧所摄的一种圆满信心和坚毅力。

　　对于一个学佛者来说，“我慢”心要不得，一旦“我慢”心升起就很难虚心修学佛法了，而“佛慢”心却是每一个大乘学人必须具足的，释迦佛祖降生时一手指天，一手指地，口念：天上天下，唯我独尊!那就是王者之风，君临天下般的大佛慢。

　　“佛慢”是一种特殊的身心状态，是对佛陀所说“众生皆具如来智慧德相”的信心和证悟，它表现为充满证悟自信、大平等心与般若智慧，即完全有把握带领众生超越“六道轮回”苦海，到达觉悟解脱之“彼岸”。“佛慢”还是一种内在力量充满的状态，由于“佛慢”心是以菩提心和大平等心为前提，以空性正见为条件的，故而那种“力量”随形就势，去来自如，圆融无碍。它似日月经天，破除黑暗;它如江河行地，一日千里;又如狂风暴雨，摧古拉朽;也如天籁之音，美轮美奂!

　　修学佛法的人都知道“我慢”，就是强烈的“我执”，是“小我”的狂妄无知。简单的说就是自认为了不起，不把别人放在眼里，不懂得尊重别人。我慢心是修学佛法的障碍，读了几本经、记住了几个佛学名相就自以为是法师级了，和别人一样的开示在他的嘴里就变成了训斥，有人做了功德，行了布施，自己不去做，还说别人著相，特别对初学提出的疑问，应正面问题不去正面回答，偏去满嘴“禅机”，我们应该根据提问者的修学层次有针对性进行回答，所以在我慢之心作用下的“弘法”是极易断人慧命的。我慢是自满的，由于自满修学就止步不前了，可是“等觉菩萨尚有一品无明未破”，何况我等凡夫呢?

　　我慢的另一个表现是信心未起，火候未到，却妄谈“一真法界”，不屑谈“持戒念佛”，“一真法界”是佛的境界，普通学人还需老老实实从“持戒念佛”渐次起修才行;我慢之人读经时所产生的“理解”不是了义解，而是凡夫情见，其结果是以佛学名相代替实际证悟，故弄玄虚，装腔作势，盲目效仿“呵佛骂祖”，自甘沉沦堕落。

师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动(103)，岂有速耶？」师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别(104)。」师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」师曰：「无意谁当分别？」曰：「分别亦非意(105)。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉，后着〈证道歌〉，盛行于世。谥曰无相大师，时称为真觉焉。

(103)自性本无动亦无来去。

(104)参之

(105)善能分别诸法相，于第一义而不动。

　　　六祖说：“就这样回去不是太快了吗?”玄觉说：“本来就没有动，哪有迟速可言?”六祖说：“什么人知道本来不动?”玄觉说：“是仁者自心生起了分别。”六祖说：“你已深悟得无生的意义了。”玄觉说：“无生哪里还有什么意义在呢?”六祖说：“如果没有意义，谁来分别呢?”玄觉说：“分别本身也没有什么意义。”六祖说：“很好!请小住一晚吧!”当时的人就称玄觉为“一宿觉”。后来著有《证道歌》，流传于世。圆寂后被朝廷加封为无相禅师，当时大众都称玄觉大师为真佛在世。

　　禅宗的修持，有时候由浅而深，有的时候是当下承担。像永嘉大师，把自己觉悟的法门，编成一首《永嘉大师证道歌》，盛行于世。歌曰：“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。”绝学无为的闲道人，他们不必去除妄想，也不要求真。这个时候，他不离生活，也不去成佛。实际上，他的生活里面都是佛法。你不要离开无明，无明实性就是佛性，正如肮脏的污泥里可以生长出清净的莲花一样。只要你能证悟法身实相，就能见到自己的真如佛性。

永嘉大师这则机缘，历来为禅人所乐道，你看他与六祖机锋往来，可以说是针扎不进，水泼不进，如果你把自己放进去，你能如永嘉大师那样穷追到底吗？或者能如六祖大师那样顺水推舟，接引不露半点痕迹吗？在《坛经》中，甚至在《机缘品》中，谈到了不少“开悟”的机缘，若认真勘验，有的则只能称为解悟，有的则可称为证悟，如行思、怀让和永嘉当然是有所证悟的，不同于其它。　　解悟是什么呢？那是顺着理路来的，依据佛的经教；穷究苦习而有所悟入，一般经论的注疏，大体都属于解悟。证悟则不然，证悟虽不离开思维之路，但实悟的那一刹那必然是言语道断。所悟之境，又不离思维路数，但又非思维路数所能范围。你看六祖与永嘉的那一席话，似有思路可寻，又无思路可寻。永嘉绕六祖三匝，“振锡而立”，六祖斥责他“生大我慢”，这是见面时的机缘之触。如法达礼六祖时头不着地。而永嘉平空落下一句“生死事大，无常迅速”——没有时间来礼拜你，太忙了啊！六祖随锋一转：“何不体取无生，了无速乎？”永嘉说：“体即无生，了本无速。”六祖赞叹说：“如是，如是。”他们的对答一反一复，再反再复，到了最后，永嘉说：“分别亦非意。”遇到了永嘉大师，若非六祖，其他人是吃不消的。这恰恰是洞山《宝镜三昧》“意不在言，来机亦赴”的最佳标范。宗门问答，应答在问处，问在答处，层层透底；虽“意不在言”，但必须“来机亦赴”；虽“来机亦赴”，但又必须“意不在言”。意若在言，那就有理路可寻，任何人都可以回答，教下的法师们可以说个天花乱坠。但禅宗之所以是禅宗而非教下，就是要“言语道断”，虽有其“言”，但“言”却不能范围这个“意”；有这个“意”，并且假“言”来表示，这个“言”却又非常规常情所能轨则。这样的“言”——“意”——表示出来，没有开悟的人是不懂的。永嘉这里，一方面体现了对教理的精悉，同时又体现了证悟的自在，所以才能在六祖的钳锤下表现得那样潇洒自如。你看，他告辞时，六祖说：“返太速乎？”这本是平常客气的问话，但永嘉毫不含糊，答话就是见地：“本自非动，岂有速耶？”六祖轻轻一指：“谁知非动？”永嘉却把话头还给了六祖：“仁者自生分别。”于是六祖赞叹说：“汝甚得无生之意。”永嘉却不上当，也是见地明白，所以又是毫不含糊地说：“无生岂有意耶？”大家自己看看如何呢？

（未完待续）