我的朋友，你讨厌束缚，热爱自然，认为社会教会我们虚伪，没有带来更多的善。
这个观点有一定道理，自然是美好的，可社会关系中也需要规范，它能造就公平正义。你说这个善的观点，让我想起荀子。
阎学通老师说，苟子许多观念与建构主义理论有相似之处，他对国家间冲突或关系稳定的认识则与现实主义理论相似，有关防止国家间冲突和维持国家间秩序稳定的认识，则又与制度主义理论有相似之处。
苟子是性恶论者，认为本性是恶的人们为了利益而进行争夺是自然社会现象，争夺引发暴力冲突也是必然的。
他说：“今人之性，生而有好利焉，顺是故争夺生而辞让亡焉，然则从人之性，顺人之情必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。”
就是说人的本性是生来就贪利，顺着本性去做，就会发生争夺不会谦让···因此，顺从人的性情必然引发争夺，大家都违反等级规范、不讲道理的结果就是引发暴力冲突。
摩根索总结的现实主义六原则中的第一个原则就是人性。
他说：“政治现实主义相信，总的讲来像社会一样，政治是由根植于人性的客观法则支配的——政治法则的根源是人性，自从中国、印度和希腊古典哲学的努力发现了这些法则以来，人性就没有发生过变化。”
他批评孟子人性善的说法，是不懂得人性的本质。他说：
“孟子日：‘人之学者，其性善。日：是不然是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也不可学、不可事而在人者谓之性；可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性伪之分也。
这是说，孟子说人之所以能学习，是因为人性是善的。这是不对的，是不懂人性而且分不清人的本性与后天行为的区别。
本性都是自然生成的，是学不会也做不成的。礼义是由圣人制定的，所以可以学会，而且能够做成。人身上无法学和无法做的东西称为“性”，可以学会和可以做成的是“伪”，这就是“性”和“伪”的区别。
苟子认为人性恶是国家间发生冲突的根本原因，因为作为人性之一的欲望是无止境的，是无法以物质来满足的。
他讲：“人生而有欲，欲而不得，则不能无求；求而无度量分界，则不能不争；争则乱，乱则穷。这是说，人生来就有欲望，欲望没得到满足就会去追求。
追求是无止境的，就会产生争夺，导致混乱，造成贫穷。
由于苟子认为增加社会物质财富，并不能解决人们相互争夺的冲突，因此他从抑制人的欲望的角度，思考如何才能避免社会冲突。
他将人的欲望界定为人的情感反映。他说：“性者，天之就也；情者，性之质也；欲者，情之应也。”
这是说，人的本性是自然生成的，情感是本性的本质，欲望是情感的反映。基于对欲望的这种认识，荀子认为，加强人的理性即“心”，可以抑制反映情感的欲望，从而可避免社会混乱。
他说：“人之所欲，生甚矣，人之所恶，死甚矣，然而人有从生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲过之而动不及，心止之也。
心之所可中理，则欲虽多，系伤于治！欲不及而动过之心使之也。心之所可失理，则欲虽寞，奚止于乱！故治乱在于心之所可，亡于情之所欲。
这是讲，人最大的欲望是生存，最厌恶的事情是死亡。然而，有的人放弃生而选择死，不是不想活，而是没法活只好死。
所以，有欲望而无行动是源于心没有动。如果心是符合理性的，欲望虽多也不会破坏秩序！欲望不高但有行动，这是心中非理性驱使的结果。如果人心不符合理性，即使欲望少，也制止不了混乱！
用心中的理性控制欲望，就可以治理混乱，如让情感支配欲望，混乱则无法治理。
苟子认为建立社会规范—礼—是加强人心中理性的方法。他专门写了文章论述“礼”是什么。他说：“礼者，政之挽也。为政不以礼，政不行····礼之于正国家也，如权衡之于轻重也，如绳墨之于曲直也。故人无礼不生，事无礼不成，国家无礼不宁。
这是说，礼是治理政治的规范，不按规范处理政治事务就行不通。规范与国家的关系，如同秤与重量的关系，如同墨线与曲直的关系。因此，人没有规范，就无法成为与其他动物不同的人，事情没有规范就做不成，国家没有规范就会混乱。
由于相信规范存在于人心中，荀子认为可以通过加强心中的规范来抑制人性。
他说：“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悸乱而不治。”这是讲，现在人恶的本性，只有在教导和法律的约束下，才能被纠正。
有了伦理规范，社会才能治理得有序。现在的人，无人教导他们法律，行为险恶不轨，没有伦理规范，所以社会混乱无序。
苟子还从供需平衡角度，解释了为什么社会规范能约束国家行为，避免暴力冲突和维持国家间的秩序。他认为规范可以使人们的欲望趋于合理，提升人的满足感。
热爱自然，也要社会中接受规范，不然强者会凌驾弱者之上，让善无法彰显。
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