铃木忠志在《文化就是身体》中十分重视演员的意志力，要求演员永远“活在提问里”。同时，铃木忠志提出了全球科技化，工业化的弊端。也就是对非动物能量的无限的需求。当今世界，由于人们“懒”，而形成的对于自然科学，社会科学，等等方面的“简化”，变得越来越严重。可以说人们的身体，声音，语言的匮乏和退化也成为了一种趋势。最典型的例子就是，古代从来没有近视眼镜，但是现在近视眼镜成为了一种弥补人类视力退化的产品。
从整体来说，人类为了看的更远，发明了望远镜，显微镜。人类为了交流，通过网络通信，甚至不需要说话，单纯打字就行。还包括手机。人类声音也就此退化了，而如今的宅文化的蔓延和发展，一个人只要账户里有钱，甚至一个月都不需要出门，一日三餐都外卖也一样可以生活。这种身体体能的退化，也成为了一个巨大的隐患。
我们见证了，由于工业，科技，经济的飞速发展，导致的一个局面。
人类的交流逐渐从身体的，生物的模式，转变为虚拟的电子模式。同时性交也变成不是专门为了繁衍而进行的行为，人类的能量也通过性行为被分散，而身体外体验越来越少。人类越来越和身体脱节，行为也越来越可预测，人类本身的创造型，独特性，个性化也越来越平庸。
文化就是身体，这就是铃木忠志格外重视的一个问题。通过拥抱生命，接触自然，突破种族，肤色，政治，宗教等等问题的局限性。活在提问中，不断的突破困境，以活出新的方式。
从导演的角度上，首先从文本来看。戏剧文本史经过数千年也能与表演行为相对应的书写形式。但这种戏剧文本和诗歌，小说没有本质不同，导演如果能力足够，完全可以将一部小说搬上舞台，而且也已经很普遍了。
总而言之，重点是要认清一个现实，任何文本都可以成为戏剧演出。
戏剧文本并不占据太重要的位置。而将戏剧演出和其他艺术形式区分开的同样，和格罗托夫斯基说的一样，是演员。
演员说台词是一个最有魅力和张力的表现戏剧文本的手段，也进行于一种即兴之中。然而吸引观众的不是台词文本本身，而是演员用身体来说台词这个行为的形式和能量。所以一些理论认为演员仅仅是媒介，向观众传达已经有的文字，甚至被视为是作者的传声筒，这是有失偏颇的。在这方面，列夫托尔斯泰也曾经批评哈姆雷特的表演是作者的传声筒。
铃木忠志十分重视对本国的能剧和歌舞伎的研究和关注，其中特别强调演员在表演中的“身体知觉”。在日语中，“語り”和“騙り”。两个发音是一样的，而戏剧本身其实就是一种“欺骗的艺术”，同时也是“讲故事”
因此，从这一点，我们可以看到“骗”成为一种很重要的力量。
“骗”本质上是演员通过启用语言，空间，动作，力量等元素和观众建立一种联系，并且通过这种联系，在观众身上引发一种不断变化的，与日常生活完全不同的直观感知。从而使得观众获得一种不同于日常生活的审美体验和精神满足。“骗”创造了一种深度空间，使得演员和观众进入一种同步状态，一旦这个状态建立，戏剧就产生了。
导演的任务并不是交给演员怎么演，或者为演员诠释剧本，帮助演员发挥构想，进行积极想象。这些都是演员的工作。导演的工作是创造一个空间，让戏剧文本、演员和观众之间很快能建立一种深刻的联系，其中对观众进行迷惑，进行欺骗。简单说就是“详细的组织表演空间”。而观众也不是来看某个戏的，而是体验和这些人在一起共处一个空间的感觉。
而体验剧作家杰作最好的方式，并不是阅读一个剧本，而是观看一场演出，这种印象是完全不同的。戏剧经验最迷人之处，就在于发现阅读剧本印象之外的意义，从而背叛和推翻之前的印象。因为戏剧永远是活的，可变异的，有机的，瞬息的。戏剧的乐趣在于没有一场戏剧可以做到完全一模一样。即便是同样的演员，同样的舞台，同样的剧目，演员此刻的感受和下一秒的感受都是完全不同。即便是念诵一样的台词，这种体会和心灵的波动也是不同的。
关于现实主义，契诃夫典型的剧作《三姐妹》非常自然化的展现社会生活，但这种表现是一种类似日常生活工作情景的表现。和铃木忠志理解的现实主义不同。
在日本，武士自杀会下雪或者升起月亮，代表武士灵魂因这个举动而得以升华，净化。这一约定俗成的内涵到今天也仍然被不断的使用。甚至扩展到了更为新的艺术形式。例如《死亡笔记》中南空直子死亡的时候，天空突然飘雪。以此渲染一种气氛，这种艺术表现往往是经历了很长的时间积累从而固定的一种方式。再比如说，男人和女人在一起，一般会下雨。
这种表现，严格的评价，就是在心灵发生重大事件的时候，往往通过自然现象来突出它，以达到强化感染力的效果。同样《三姐妹》白桦树也是一种象征物象，以增加观众想象。
现实主义是日本从欧洲吸收过来的一种艺术表现形式。然而当时日本已经存在了两个成熟的艺术形式，能剧和歌舞伎。两者都是源于生活的，但却有一套自己的戏剧表现形式，而且根深蒂固。但人们对现实主义的理解有偏差，认为它仅仅是一种日常生活的体现。但这是错误理解。
这里就谈到了现实主义和自然主义的区别了。斯坦尼斯拉夫斯基是自然主义派，但自然主义最初的诞生是由19世纪60年代的法国艺术家，左拉创作的。他的《实验小说》《戏剧上的自然主义》说明了其原则，《小酒店》也是自然主义作品的代表作。其与现实主义的区别在于，虽然都主张客观，精确的反映现实生活，但自然主义追求反映现象的真实，反对用艺术形象典型性来揭示生活本质，从个性中展现共性，从特殊中表现普遍，主张不带任何倾向的，纯客观的反映生活。并且从心理学，遗传学，病理学去解释，描绘人物的行为。这一点，现实主义就和自然主义明显在目标上分道扬镳了。
好莱坞十分热衷于斯坦尼斯拉夫斯基的体验派，自然主义表现。所以，里面的人物往往会不断的纠结于某种心理矛盾，然后思维也瞬息万变，从而挖掘感情中最狭小，最细腻，最深处的情感流淌。而现实主义其实说白了，也仍然是一种创作游戏，反映现实本质。
一个鲜明的例子可以解释两者的区别。排练《三姐妹》期间，契诃夫与导演斯坦尼斯拉夫斯基起了争吵。契诃夫坚持伊莉娜未婚夫土旬巴赫的死用一声枪响就能表现了。但斯坦尼却坚持要把尸体用担架抬出来，说明他死了。契诃夫非常愤怒，但斯坦尼只不过是模仿了一个人在现实中死去的真实的事情。这种原始，直接的再现，接近自然主义。而契诃夫通过枪响去激发观众想象。
由此我们可以看到，多么有趣。契诃夫的现实主义选择以小见大，激发观众想象，解释事件；斯坦尼选择真实表达事实真相，将来龙去脉直接丢给观众去感受；歌舞伎中人哪怕死了还可以爬起来跳舞，手舞足蹈，以独特的形式来描述事情；而能剧中，父子时代传承的一句话就是，哪怕舞台上有人死了，表演仍然要继续下去。严格的最终形式，严格的最终舞台空间。
这四种不同处理，仅仅表达了一件事，观众愿意去接受各种方式的艺术表达，不同方式的艺术表达之间存在不可调和的矛盾。但并不影响这些不同艺术表达方式的价值。没有孰高孰低，高矮之分。
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