读铃木忠志先生的《文化就是身体》

读铃木忠志先生的《文化就是身体》

初次见过这本书，很快被它吸引，不仅是这书名很有吸引力；更是被铃木先生这张封面照所吸引，他的眼神犀利、深邃而睿智……

很有幸将话剧《安提戈涅》看过3遍，在此前后来回阅读这本书，发现比之前读时有了更多的理解与感受；似乎更深入体会什么是演员的舞台意识，也更明白了书中提及导演对戏剧的主导意义……

引言部分有一句话“勿活于解答，要活在问题；勿活在答案里，要活在提问里” 起初之时，对我这习惯于回答问题、解决的问题的工作模式的人来说，很不理解，这是为什么？读过之后，理解到原来戏剧是引领人们对社会问题的深入思考…. 书中提及“古希腊悲剧是一种评估我们共同价值观的社会戏剧”，想到在遥远的几千年前，戏剧不仅是艺术，是安抚神明的仪式，更有这样深度的社会效应，一种肃然起敬之心油然而生。

读铃木忠志先生的《文化就是身体》

书读到共鸣之处，有时即便是纠误，也会心生欢喜；曾以为戏剧的表现就是无限接近剧本，读过之后，方知是误解，观看戏剧与阅读剧本，本身感觉就是不同，戏剧是剧本的另一创作，你所感受到是演员用身体来说台词的形式与能量，而剧本有时是个引子，有时没有剧本，一个人将声音传递到一个空间，戏剧就诞生了。

喜欢戏剧，却不知自己为何喜欢看戏，有次戏剧老师与我说起，因为戏剧可把我们平日里作用于现实空间的眼耳鼻舌身意关闭，引领我们进入一种虚拟的场景，很有疗愈作用；观戏，其实也是来体验与这些人这些事共处一个空间的感觉……铃木先生在书里说起，他的戏喜欢引领观众去探索去认知，而非逻辑结构很清晰的陈述。虽没看过铃木先生导演的剧作，我也喜欢这抽象，如意识流般没有次第陈述的戏剧，个人感觉这种方式的表达，似乎更易让观众接近体验角色的情感。

读过本书之后，带给自己最显著的改变，就是最近常常有意识地去步行，去感觉脚与大地相连的存在感，感受心与身体的相互连接；会很留意去体会与朋友共处的时光…… 如书中说起，现代科技的发展，让很多本以动物能量为本的生活状态，逐渐被越来越多的非动物能量所替代，非动物量使着工作效率日益提高，生活节奏也越来越快，但随之带来，心与身体的连接感也越来越差; 习惯了躲在微信后面有一搭没一搭的聊天族群，不如见面的感觉更真切……

读铃木忠志先生的《文化就是身体》

有种期待，想去看部能剧，想有机会观摩一次铃木训练法，虽然我在读本书之前，都不知道能剧是什么，但看到本书铃木先生对能剧的描述，非常的感触，很崇敬地在想，那些福祸生死都不会改变一部戏的表演节奏，那会是怎样的一门用生命书写的艺术… 感觉铃木训练法就在日本能剧的基础上，训练演员身体的表演意识，也是将日本传统戏剧更多元化的运用与传承，故不禁联想到，中国传统的戏剧，虽然很多我也不了解，但它们是否能同这般日本传统戏剧一样，在发展中得到良好的传承呢？祝福它们。

读过本书《孤独的村落》篇，感觉就像看了一部纪录片，非常的美与感动，书中冬天日本利贺雪景照很美，美得更感觉孤寂与少了烟火气….. 如同中国内地的许多乡村，因为城市经济的发展，越来越多的年轻人选择了离开乡村去外出打工，乡村在慢慢消失，日本利贺也是一样。为了保住这个村落得以存在，财政拨款能够被正常落实下发，村长不得不一个月有过半数的时间在往返东京的铁路上度过，深感村长的艰难与不易；由于经济关联的相互影响，铃木先生感到剧团与村落的共存关系，他需要尽可能的去帮助村长为保住村落而努力；作为艺术家，他未有随自我的喜好去任意发挥，而是为了整个剧团的前景与生计，他需为剧团的营运考虑，并担负起这个责任。艺术与营运的相互协调与并进，让我对这位艺术家有了更多的好感与尊敬；他让我感觉艺术不是孤立与凌乱的，而是种连接，与生活种种的连接。

铃木先生在书里写道，他们那代人喜欢萨特的存在主义理论，“人在面对没有希望的未来时，仍然应该拿出失败者的全部自尊努力前进。不要去后悔没能完成什么，要后悔没有努力尝试做些什么。”时至今日，感觉这些理论对我们这些后辈来说同样适用，无论身处何处职业何种状态，只要信念、勇气与努力还在，生命中的一切也就都有了意义。

阅读本书的感觉，如同在阅读一部随笔集，温润触心；对我这戏剧观众来说，不仅是刷新了自己对戏剧的认知度，更是转换一个角度去观照自己……