Trying Not to Try：The Art and Science of Spontaneity (《无为：自发性的艺术和科学》)的核心观点:
一、无为是不刻意追求，特别放松自然地去做事。
无为不是不做事，而是做得特别自然，让人感觉毫不费力。比如庄子讲的“庖丁解牛”就是一种无为的状态。
做事达到无为的水平，需要艰苦的练习。中国古人的很多礼仪规范，其实都是要把人培养到无为的状态，就是为了让人很自然地达到文质彬彬的状态。
人的认知系统可以分为热认知系统和冷认知系统。热认知系统是无意识的，比如走路、开车，并不需要先想好动作要领就能自动完成。冷认知系统需要随时做判断，费时费力，但它的好处是更理性，面对新的信息能够随时调整，给不同任务设定新的优先级。
无为的境界，其实就是在这两个认知系统上做了一些改变。无为就是意识和潜意识，冷认知和热认知的完美合作。意识放开了身体，让身体自发地、非常自然地去做一件事，而与此同时，意识又保持了高度的敏锐。
二、要达到无为的状态，做的事情必须符合某个价值观系统。
心理学上有种“心流”的状态，是说你在工作的时候沉浸其中，不用什么自控力，就能高度集中注意力，有特别高的工作效率，还特别愉悦。无为是比心流要高级的一种状态，它不仅让你觉得忘我，还让你觉得有意义。
要想做事有意义，必须靠价值观体系。无为符合某种价值观系统，有一种精神上的追求。比如古人常讲的天、道，就是这样一种价值观。追求天道就是一种达到无为的过程，等你达到了无为的状态，天会给你一个回报，这就是“德”。
现代人没了古代的价值体系，要想追求无为，就要用一套价值观系统去代替“天道”。 共产主义就是一套价值观系统。你还可以往里面加进去别的东西，比如说知识、家人、友谊等等。关键在于，你得相信这套系统是比你自己更大的东西。
三、孔子、老子、孟子、庄子追求的最高目标都是无为。
在孔子看来，人行走坐卧要符合礼仪，不能一味的释放天性，怎么舒服怎么来，因为在他眼里，热认知主导的、人的天性，就如同野马和洪水，绝对不能放任自流，必须用冷认知加以控制，所以孔子其实也是在追求无为。
老子学派反对孔子人为地规定什么是好、什么是坏，主张把这些后天的所谓文化全都忘记，直接回归婴儿状态，这样才是最自然的，才是真正的无为。为了达到无为的状态，老子学派还创立了一些具体的行动指南，主张通过生理运动达到无为。
孟子认为，其实没有必要像孔子一样，费劲地去重建一套“好的”热认知，每个人心中天生就有好的热认知的种子，“恻隐之心，人皆有之”，想让人做好事，从他的善良本性出发，去培养和引导就好了，这样才是真正的无为。
庄子认为，要想达到无为，没必要像老子那样，选择回到自然状态，因为如果觉得自然状态更好，这本身就已经做了一个人为的价值判断。所以庄子认为，根本不做任何事先预设的对和错，直接跟着感觉走，热认知把我们引向哪里，我们就去哪里。
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