美育首先是感性教育

        基础教育中，在升学指挥棒下美育被智育严重挤压，音乐、美术、书法、舞蹈等艺术教育和人文经典教育或有名无实，或开课不足，或以副课之名被主课挤占；整个教育体系缺乏可操作的科学的美育评价值机制，一些学校和校外艺术培训机构又乘机把艺术教育扭曲为升学的终南捷径，使美育背离了育人和促进人的全面发展的初衷。

        美育首先是感性教育。美育肯定感性对于人的生存和发展的价值，以恢复和发展人的感性为任务，它的目标是人性的完满，也就是人的全面发展，就是在理性教育的同时，促进人的感性方面（如感知、想象、情感、直觉乃至无意识等）的发展。离开了感性，就谈不上美育。

        从词源上看，被译成中文的“美学”（德文“Aesthetica”一词），德国美学家鲍姆嘉通给它下的定义 是：“Aesthetica是感性认识的科学。”他认为人的认识分成两个部分， 一是感性认识，一是理性认识；美学研究感性认 识，逻辑学则研究人的理性认识。德国另一位大美学家康德也曾经将人的心理分为知、情、意三个方面，认为 哲学研究知，美学研究情，伦理学研究意。可见，从词源学上看，美育是针对着人的“感性”而进行的教育，美育与人的“感性”有着直接的关联。

        但感性长期处于理性的压抑之下，这在现代社会已是一个不争的事实。越来越多的思想家意识到 ，建立在理性基础之上的现代文明就是一种压抑性的文明。

        在法国著名文学家加缪的小说《局外人》那里，我们可以看到现代人对一切都无动于衷的“无感症”的形象而生动的表现。小说的主人公莫尔索就是一个完全失去了生活激情的公司小职员，甚至面对恋爱、死亡这些人生大事，他的表现都是非常冷漠和麻木不仁。

        这种感官的异常迟钝和心理性的“无感症”，不仅使人失去曾经有过的敏感与激情，使人的生活变得异常贫乏、单调和枯燥，而且更使人与人之间、人与世界之间、人与物之间日益疏远、隔膜起来，他人成为一堵墙，人变得越来越孤独，越来越绝望。而美育要做的，正是将人的感性从理性的长期压制下已经变得麻木、迟钝的病态中解放出来，重新赋予其以感知的敏感和激情。

        美育是以人们对对象的直接感知为基础的，也是以人的感性不断敏感和丰富为目的的，这就是美育的感性品格。美育为人的感官提供了一片广阔的感知天地，在这片天地里，春天的第一片新绿，夏夜璀灿的星空，云白山青，川流石立，莫不使人流连万象，应物斯感，辞以情发，神与物游，思接千载，视通万里。

        古人说：“发乎情，止乎礼义”，这是用“礼义”为感性的满足划出一条度量分界 。美育能够升华人的感性。因为美育是超功利的、超实用的，它对人的感官的触发、对人的情感的激发、对人的想象的开启，并不将它们引向实际的对象，引向该对象的某种使用价值之上，而是使人对对象的感知具有了人性内涵，成为真正的人的感知。欣赏梵· 高的《向日葵》，并不是让人联想到这株向日葵可以结多少瓜子，它结的瓜子好吃不好吃；参观一座古代建筑 ，也不是要人觉得它是否方便实用。具体地说，就是要使感性包含认识深度、道德意识和生命境界。因此，作为感性教育的美育与“跟着感觉走”“过把瘾就死”的非理性文化有着质的区别。

        美育最基本的含义是感性教育，即保护和提升与理性相协调的丰厚的感性，促进人的全面发展，这既是席勒首创“美育”之学时的本意，更体现了美育概念的现代性。

        人有两大思维领域，一个是理性，另一个是感性。理性思维的代表领域是科学，感性思维的代表领域是艺术；理性思维赋予人认识问题、分析问题、解决问题的能力，感性思维赋予人感受世界、判断美丑、体验美好的能力。人类大脑的两半球也大致是按照这两大思维领域分工的。由这个心理科学、脑科学的常识出发，可以清楚地看到：科学征服世界，艺术美化世界；理性让人有征服世界的力量，感性则让生活富有诗意；没有科学，人类是软弱无力的，没有艺术，人类的生活是枯燥乏味的，人类征服世界的力量是可怕的。