超感世界

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“我相信，数学是我们信仰永恒的与严格真理的主要根源，也是信仰一个超感的可知世界的主要根源。” ——罗素

推理和演绎的数学，源于毕达哥拉斯。

毕达哥拉斯以前，哲学家们习惯于从现实事物中寻找组成世界的元素。泰勒斯说万物是由水做成，阿那克西曼德相信土水火风都出自一种基质元素，阿那克西美尼认为组成万物的基质是气。

从毕达哥拉斯开始，由于数学的影响，人们开始从理性和逻辑认识世界。欧氏几何从几个简单的（同时也被认为是自明的）公理，演绎出整个几何体系。

数学是严密的、精确的，因此也是完美的。但现实世界却不是。几何学里讨论的圆是完美的圆形，然而现实世界里却无法找到任何一个可感知到的严格的圆形。因而思想中的对象是完美的，感官世界中的不是。思想的对象要比可感知的对象更加完善、更加高贵。这使人们相信有一个存在于感官世界之外的理想世界，一个比感官世界更加完备因而也更加真实的世界。数学定律是不随时间流逝而改变的，因而这个世界是必定存在于时间之外而是永恒的。

在柏拉图，这个超感世界就是他的理念世界。柏拉图相信，存在一个比感官世界更加真实的理念世界，感官世界不过是理念世界的一个不完美的副本。感官世界里有很多张床，然而“床”这个概念却不属于其中任何一张，它也不会随着一张床的腐坏而消失。假使“床”字是有意义的，它所指的就不是现实存在的任何一张床。因此，“床”字这个概念的意义在于一张理想的床，这是被神创造出的唯一真实的床，其它的床都是它在现实世界中的复制品。

若干享有共同名字的个体，它们有着一个共同的“形式”，这个共同的“形式”就是存在于理念世界里的“共相”。柏拉图相信知识只能由理性获得，感官世界并不能得到知识。理念的世界是由理性演绎和证明其存在的，因而要比通过感觉证明其存在的感官世界更加真实。

天堂是宗教里的超感世界。天主教神学深受柏拉图的影响。圣奥古斯丁的上帝之城是柏拉图的理念世界在宗教里的化身。不同的是，希腊哲学家的超感世界述诸理性和逻辑，宗教的超感世界则更多述诸伦理。现实世界总是多灾多难而且充满不公，善良的人战战兢兢却不得善终，相反恶人却不会遭到报应。奥古斯丁生当罗马帝国岌岌可危的时代，罗马频遭洗劫，蛮族人奸淫掳掠，深深的无力感使人们对现在的世界大失所望，因此寄希望于存在一个美好的世界，即使现世遭受苦难，却能在死后进入永享安乐的世界。

我相信，宗教的信仰以及对宗教里超感世界的信念，多出自情感而非理性。因此，哲学家对理念世界的知识要通过理性获得，而信徒对上帝的天堂的知识则要通过基督获得。

从近代自笛卡尔的“我思故我在”开始，精神和物质的二元论被明确地提出。很明显物质的世界是我们由感官而得知的世界，精神的世界并不存在于感觉中，而是由理性得知其存在。精神世界的存在和性质，是关乎本质的迄今仍未解决的核心问题。

科学的兴盛使得普通人能以比古人更健康的视角看待世界。科学像哲学一样诉诸理性，但并不对不确切的知识妄加论断。也正因如此，哲学所感兴趣的问题和神学教条的正确性几乎都是科学所不能回答的，超越感觉的世界也是如此。你尽可以想象一个二维空间的世界，一个个几何图形在这个世界里游弋、碰撞和交流；或者一个存在于时间之外的世界，也许有生物正观察着我们，鄙夷地看着每个人的一生在时间轴上划过的一条条短线。无论超感世界听起来真实还是荒谬，就像对天堂一样，科学并不对它的存在做出判断。

信息时代，我们能想象一个更加技术化的超感世界。当技术足够进步时，我们可以完全摒弃身体，把意识上传到互联网，每个人都变成了一段游弋在互联网上的电子信号；又或者我们能把意识变成一束能量波，穿梭在宇宙中。

有趣的是：逃离身体的限制在数字的世界里获得永生，这种充满现代想象力的超感世界，与一千年前天主教徒们所信仰的天堂相比，有多大区别呢？