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观照自己的心

观照自己的心

作者: 明空如月 | 来源:发表于2022-11-19 07:58 被阅读0次

    如果一切都是我们心中的幻相,那么这颗心是我们平时能够思维作用的这颗心吗?我们又如何观照自己的心,如何认知妄念与真心的区别呢?

    我们所说的心,其实就是我们平时能够思维作用的这颗心,但不是思维的工具——大脑,也不是思维的内容——思想、念头,把大脑、思想、念头等当成真心,并不是正确的认识。

    这里涉及到体、相、用的问题。

    我们用大海与浪花来做比喻:大海平静的的状态,就相当于我们的真心,浪花涌动的状态,就相当于真心表现出的动态的现象。

    大海是体,即本体,浪花是相,即现象,大海能够生起浪花的能力和作用,即是用。

    那么,如何才能找到真心呢?

    当我们开始寻找生命的真相时,就已经走上了寻找真心的路。

    当我们与佛结缘,并皈依佛陀与佛陀的教法时,就走上了寻找真心的正确道路。

    我们需要谨记佛陀觉悟后的教导:众生皆圆满具足如来智慧德相,只因妄想执着而不能证得。

    所以其实我们的真心与佛陀之心,本无区别。

    这样,我们就可以按照佛陀的教导,不断修行自己的心,直到真切地体认到自己的自性本心。

    为了认知到真心,佛陀在不同的场合,针对不同的人们讲说了很多种方法,佛经中说,人有八万四千种烦恼妄心,佛有八万四千种法门来对治这些妄心,妄心熄灭,真心即现。

    我们在这里是无法讨论这么多种方法的,所以我只是分享一下自己的修行方法,供大家参考。

    因为心是无形的,所以很难直接说清楚,但我们可以用比喻来说清楚。

    分别心的心体,如果不是真心,难道还会是其它的什么心吗?

    但我们也不能把分别心直接等同于真心。

    比如别人喊了你一声,你听得见吗,会答应吗?

    你听见并答应的那个瞬间,难道不是真心的作用吗?

    真心时时都在发生作用,何曾有一刻离开过我们?我们为什么不能在当下来认识真心呢?

    我的感悟分享,全部来自于自己观照内心的体会。

    比如,如果在情绪生起的时候觉察到了它,并且去观照它,它就会自己消散,但如果没有觉察到它,就会被它带着走,生起更多的妄念。

    而当我们陷入思辨时,其实已经远离了当下的真心。

    真心,也被比喻为“月亮”。

    一切语言,都只是指月之手。

    但在指月之前,还需要先看见“月亮”。

    有道友说,“月亮”永远在那里,但是我们的眼睛没睁开。

    我们眼睛的睁开了,也看不见“月亮”。因为那个“月亮”没有任何形象。要看见“月亮”,需要睁开“内心智慧的眼睛”。

    但如果没有月亮的作用,我们根本无法聊天。

    所以,需要方法去发现它。

    我们之所以无法发现它,就是因为有一个“我”挡住了它。

    有道友说,知道它存在,和发现它不是一回事;或者说知道它更全面更广泛的存在,和最终发现它不是一回事。

    的确如此,只有发现它的人才知道有没有发现它。

    就像吃没吃过榴莲,榴莲是什么味道,只有吃过的人才知道是什么滋味。

    愿所有的众生都快点发现它。

    可是我说,我真的发现了它呢?

    从发现它到圆满的成为它,还有非常漫长的路要走,但如果没发现它,你要向哪里走呢?

    对于月亮,我已经没有任何的疑问了。

    我也清晰地看到了如何才能圆满地成为它。

    所以我也还在每一个当下,不断地清净自己,不断地走近那月亮。

    为什么我们看不见月亮呢?因为妄念的阴云遮住了它。

    就像有位道友说的,月亮一直存在,但我们就是看不见它。

    有一种场景,叫水清月现,当我们的妄念停息下来,就会蓦然发现,月亮,一直在那里,一直朗然光明。

    如何才能停下我们的妄念呢?

    所有的修行法门,都是为了息止妄念而达到真心自现的目的。

    某位道友说的皈依、戒律、禅定,等等,都是很好的方法。

    念佛也是很好的方法,观心也是很好的方法。

    所有的方法,都是为了让我们穿透乌云看见月亮。

    在我们观照心灵内在的天空时,要仔细地观察和体悟——有生有灭的,都是乌云,无生无灭的,才是月亮。

    所有的方法,有一个共同的宗旨,即凝心一处。

    念佛,也需要凝心一处,念念不离佛号。

    如果发现心跑了,就马上重新回到佛号上来。

    当然刚开始的时候很难,但只要坚持练习,慢慢地就可以达到一心不乱的状态了。

    但一心不乱,还没有见到月亮。

    当一心不乱地念佛,到某一天,发现连这声佛号也成了妄念,就可以进入无念的空静状态。

    但这里需要注意,如果仅仅守住这个无念的空静是不够的。在无念的空静里,还需要保持鲜活的清明的觉知,要避免昏沉状态——念头是没有了,心也的确空静了,但觉性却没有生起应有的警觉作用,这是需要避免的误区,要以清醒的明觉扫除无念的昏沉。

    但警觉起来了之后,却不能太活跃,警觉太活跃了,妄念很快就会生起。

    这里是很细致的观心功夫,不要着急,着急了反而妄念越来越多。

    在这个关键的时候,有个观心的窍诀可以用上,即:反省并观照,警觉且放松。

    这个窍诀是从雪漠心学大系的《真心》一书中学到的,感兴趣的朋友不妨读读。

    一方面需要放松心态然后反观自心,观照内心,看着内心有什么念头生起,看到念头后,就只是静静地看着它,但不要去干扰它,当然也不能追随它。而且,也不要想着去扫除它,因为想扫除它的想法,又成了一个新的念头。

    你只需要静静地看着它,当你只是看着它,它就会自己消失了。

    当念头不再生起,内心一片空静时,可以稍稍去听一下周围的声音,听声音的目的,就是生起警觉,但不要去打扰那个声音,那个声音和念头一样,很快也就消失了。

    总体的原则就是,身心放松,自在地观照内心,看着念头来,看着念头去,无念时及时提起警觉,注意不要陷入昏沉,而警觉也不能过度以防止妄念生起。要在这中间找到最佳的平衡点,然后安住在这种状态里。

    以上这种训练,不仅需要专门的静坐观心,更需要在生活中时时观心。

    刚开始以静坐观心为主,渐渐形成一定的定力,然后再把这种定力,应用到生活中,走路时,做公交车时,午休时,睡觉前,等等,都可以用来练习观心。

    再慢慢地,和别人聊天时,甚至别人批评自己时,也要注意不要丢掉对内心的观照,同时,继续加强在静坐中的观修。

    然后,这种定力就会慢慢增强,即使身处嘈杂的环境,但心,好像还和静坐中一样,仍然保持着那种空静和清明。

    这样渐渐地,你就会发现,你的心,真的已经慢慢地从烦恼中岀离了。

    因为,不管遇到任何环境,任何人和事,当你保持那种观照,保持心的空静,你就会发现,一切就像念头一样,来了,走了,一切就像声音一样,生起了,消失了……

    而自己,好像一个局外人一样。

    虽然自己说着话,但又好像没说,自己说的话,和听到的别人说的话一样,都像念头一样,生起了,又消失了。

    那时,对万法空性的体会就会更真实,而不仅仅是理论。

    当我们不再是念头的奴隶,生活就会展现出另一种面貌。

    世界原本就是清净的。

    这种状态,距离看到月亮已经很近了。

    因为遮挡月亮的层层阴云已经逐渐散去。

    你朦胧地能够感觉到月亮,但是还看不清它。

    因为你还有一个“我”,这是遮住月亮的最后一层阴云。

    那么,你就可以在静坐观心的时候,认真地观照“我是谁”?

    你可以从你的身体、感官、感受、思想、情感、记忆、心灵等等逐一去观照它。

    当你逐一去考察它们的本质时,你会发现,找不到它们的本质。

    比如,身体在当下是存在的,虽然是存在的,但没有不变的本质,身体,有出生,有死亡,有生有灭,犹如水泡。

    同时你也可以直接在静坐中体验身体的空性,当你进入内心深层的平静,身体就“空”了,感觉不到身体的存在了。

    你的家人仍然可以看到你的身体在那里,但你自己已经感觉不到自己的身体了。

    那是一种无边的空静,在没有念头的时候,似乎没有任何存在。

    在那种状态里,身体、感官、感受、思想、情感、记忆...这些都已经没有了,这时,只剩下了“空”,和觉知到空的那个“觉知”。

    那“空”是什么?

    那“觉知”是什么?

    你要深入去体会,那“觉知”和“空”是一体的还是分离的?

    当你真切地体认到,那“觉知”即是能觉,那“空”即是所觉,但你却找不到能觉的的本体在哪里,“觉知”虽然存在,但却没有实质的本体,这时你就可以体认到,原来“觉知”的本体也是“空”的!虽然这觉知的本体是空的,但觉知的作用却历历分明。

    当你继续深入体验,就会发现,“觉知”本体的“空”,与“觉知”所觉知到的“空”,是无二无别的,因为,你无法把“觉知”本体的“空”,与“觉知”所觉知到的“空”,分离开来,就像你无法把南京的天空与北京的天空分离开来一样,人为地去分离开来,只是一种生硬的干扰,而并非实际的真实。

    这时,你就可以在自己的内心深处真切地体认,能觉的“觉知”,与所觉的“空”,真的就是一体,这能觉的“觉知”是我们自己,这所觉的“空”也是我们自己,而这个“空而能觉,觉而本空”的一体无分状态,正是我们真实的自己,而现在,已经得到了真实的体证!(其实,那个状态是离于一切思虑言说的,如果在实修的时候还有这些概念的话,那您体验到的不过是镜花水月而已!)

    当你真实地体证了自己的本来面目——“空而能觉,觉而本空”时,你就在那体证的当下明白了《心经》中所说的“不生不灭、不垢不净,不增不减”,就明白了《金刚经》中所说的“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来”,这时,再去阅读佛经,则之前看不懂的地方也就很容易看懂了,因为,你不仅仅是用眼睛在看,也不仅仅是用大脑在看,你是在用整个身心在看,而且不仅仅是看,而且是用自己的身心去验证它。

    当你还无法进入这种深层的空静时,就在平时多练习时时观照自己的内心。在静坐观心的过程中,也可以逐一去考察,身体、感官、感受、思想、情感、记忆等等,它们的本质到底是什么?

    对于这些内容,佛陀在阿含经中有“色如聚沫、受如水泡、想如阳焰、行如芭蕉、识如梦幻”的教导,我们在观照中,要去逐一去考察、体证佛陀的教导。我们不仅仅要明白这些道理,还需要用自己的身心去验证它,验证佛陀真的所说不虚。

    当这些内容都真实地体证到如梦如幻之后,再在静坐观心中去考察最核心的那个疑惑——我是谁?这个在前面也已经说过了。

    观照自心,是所有法门共同的方法,为所有宗派所共同认可,而各个宗派各自独特的方法,却不一定为其他宗派所认可。所以,虽然老师也教了很多其它的方法,但我却主修这一个方法。

    另外需要说明的是,我不是一个宗教教徒,我只是一个信仰者,一个致力于追求真理的人。在我看来,所有的宗教都是平等的,只要是弘扬善的宗教,我都非常地尊重。

    虽然观照内心的修行方法是从老师那里学来的,但分享的内容基本都是自己的修行体悟。即使同样的修行方法,不同的人修行的体验和感悟也会有所不同,因此这些感悟分享并不是某种规范或指导,仅仅供大家参考,如果有不正确的地方,欢迎各位朋友批评指正。

    2016/01/28

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