原文：“信言不美，美言不信；善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争”。
本章是《道德经》的最后一章，可以看做是全书的最终总结。纵观整个《道德经》讲授的无非就是什么是天道、什么是人道。所谓天道就是“利而不害”，所谓人道就是“为而不争”。怎样才能“利而不害”？首在“为而不争”。我们要效法天道，只做对他人、对社会有利的事情，而不做与人争利的事情。
一、信言不美，美言不信
真诚的话，听起来不动听华美，华美动听的话，往往不真诚。
此处的“美”，是指语言的花里胡哨、夸大其词，其目的在于取悦对方，借此获得对方的信任并达到不可告人的目的。因此，真理应该是最直观、最朴实的，过度修饰的话语背后往往潜藏着欺骗的内容。这句话至少包含了两方面道理。
一方面，要敢于听真话。
然而从古至今，很多人听不了直言不讳，更喜欢听经过包装的拐弯抹角的言语，也因此贻害无穷、悔之晚矣。比如：蔡桓公的讳疾忌医，齐桓公晚年重用易牙、竖貂、开方，唐玄宗重用口蜜腹剑的李林甫......子曰“君子敏于行讷于言，巧言令色鲜矣仁”，君子说话要谨慎而行动上应敏捷，满口花言巧语、脸上堆满讨好的笑容的人，内心是没有仁德底线的。
只有行动才决定一个人的伦理道德价值。有的人不善于谈吐，口头表达不行，但书面语言能力高蹈。如西晋文学家左思，
另一方面，要重实干精神。
上至国家，下至个人，都应该重实干、轻空谈。作为有德的君子，应以空谈为耻。《晋书·左思传》称左思“貌寝口讷，而辞藻壮丽”。左思不善于言谈，却能以实际行动写出壮丽的文章。因此，相比夸夸其谈，我们要脚踏实地，用实际行动来践行自己的理想，这是最大的德行。
二、善者不辩，辩者不善
行为善良的人，绝不会与人争论是非；总是与人争论是非的人，不一定是良善之人。
在现实生活中，总有人为了一点鸡毛蒜皮的小事与周围的人争论得不可开交，周围总会围绕着一大群人。在这种场合，争论双方面红耳赤、唾沫星子横飞，完全丧失了理智和清醒，如同在人堆里掐架的两只猴子，胜败双方皆沦为看客的笑柄。
“善者不辩，辩者不善”这句话同样至少有两层意思：
1、要时刻保持清醒的头脑。
老子认为，从不随意评论人，从不为自己争辩的人，看似愚笨、木讷，实际上内心很清醒。不争辩的人是完美的，其本质也是善良的。
当然，也不是说人们因此就不能说话，只不过不要为一些无益的事情空费口舌，即便争辩胜了，又能够体现什么？言多必失，在争论的过程中，人常常会被情绪左右，在这种情况下，言语的负面作用要远远大于正面作用。
2、强者从不为自己找借口
在工作和生活中，我们总会面临各种误解、猜疑、指责，为了澄清这些委屈，我们往往会找对方申辩、解释，费尽心机求得对方的谅解、支持。在此过程中，我们往往会给自己找一大堆“借口”（即便是事实，在这种情况下，在对方的眼中也成为了借口），越辩越糟糕、越说越糊涂。
真正的强者从不会为了一时的委屈去申辩、解释。老话说吃亏是福，何必为了一时的长短去生闲气，时间是检验真理的唯一标准，如果你是对的，最终还是对的，毕竟风物长宜放眼量啊。
三、知者不博，博者不知
真正有智慧的人，知识不一定广博；看似知识广博的人，不一定有真正的智慧。
“知者不博，博者不知”辩证地阐述了在求学路上“博”与“专”的辩证关系。老子强调，过于强调知识广博，并不能真正明白道；而真正有真知灼见的人，不一定知识广博。
在求学路上，相比过于追求“博”和“杂”，我们的重心最终要落在“专”和“精”上。《菜根谭》言“学者要收拾精神，并归一路。如修德而留意于事功名誉，必无实诣；读书而寄兴于吟咏风雅，定不深心”，就是要求我们将有限的精神气力集中在同一个领域，才能做到学有所成。
然而，在现实生活中，我们总会被杂事、欲望所困扰，求学就会流于表面、博而不专。要想做到专，首在专注于心，否则求学永远迈不开走向成功的步子。
同时，要学会联系实际。求学不能只是为了追名逐利、沽名钓誉，而是要获得解决实际问题的真理。如果我们求学只是为了学得皮毛、流于卖弄，而脱离了实际，必定不会有真正的造诣。
四、圣人不积，既以为人，己愈有；既以与人，己愈多
有道之人，从不为自己做打算（积累财富、追求权势等），他越是帮助别人，自己反而更加富有；越是将自己所有给予他人，自己就更加丰富。
这一句讲求的是人要有利他心理。人不应该过于追求有形的物质财富，还要在无形的精神财富方面加以努力。
《菜根谭》说“生长富贵丛中的，嗜欲如猛火、权势似烈焰。若不带些清冷气味，其火焰不至焚人，必将自烁矣”。不论是平民百姓还是达官显贵，面对治学、立身还是功业，都需要有一颗淡泊理智的心去应对财富、名利和权势，否则就会利欲熏心，甚至无法控制，最终害人害己。
怎样保持淡泊理智的心？就是尽量帮助他人、回馈社会。在帮助他人、给予他人、奉献社会、回馈社会的过程中获得内心的宁静和快乐。为了整个人类普世的幸福与自由，这是道德的最高境界。
拥有无穷无尽的物质财富、煊赫一时的权势地位，并不是真正意义上的“有”，物质生活越丰富，精神反而越空虚。比如：东晋石崇、王恺富可敌国，甚至因为争夺天下第一富而开始斗富；明朝崇祯黄帝，是个十足的守财奴，面对天下乱局不肯动用内帑来激励将士，最终身死国灭；清朝的巨贪和珅，一家的财富相当于国家十几年的赋税收入，最终也被抄家清算。
因此，真正意义上的“有”反而是不断的付出、给予和奉献，在“舍”的过程中反而自己得到更多。帮人越多，自己越富有；给人越多，自己获得越多。舍得、舍得，舍的同时，也是一种获得；帮人的过程，也是一种快乐。
五、天之道，利而不害；圣人之道，为而不争
天道（自然规律）让万物都能得到好处而不会伤害它们；有道之人，总是施惠于他人而不与人争夺利害得失。
天地无私，为万物生长繁衍提供了一片广阔的沃土，默默奉献不求回报，也不会去伤害生灵。天道如此，善利万物不起坏心。有道德的人，同样要践行天道，默默奉献不争。
水善利万物而不争，我们不争华丽的辩词、丰富的财富、显赫的权势，我们“争”的是如何让现有的财富更好地发挥其作用，如何让自己所学的知识更好地为社会服务。
《菜根谭》言：“平民肯种德施惠，便是无位的公相；士夫徒贪权市宠，竟成有爵的乞人”。平民百姓只要肯广施恩惠、行善积德，他相当于没有爵禄的宰相一般受世人敬仰。一个达官显贵贪恋权势、示宠邀功，活得反而如乞丐一般。
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