“基督教古典教育”（Classical Christian Education，简称CCE），是面对现代教育自身所遇到的危机（如各种功利化、实证化、分科化导致的反宗教和人本主义等），基督徒提出的从古典的角度认识教育本质的教育方式。我们也可以用现在常听到的其他相近的词来描述，如“自由教育”、“人文教育”、“博雅教育”、“通识教育”等。
先说什么是基督教教育，按照我的理解，就是信仰和一切关于生命与生活知识与技能的传承。这种传承其实不但关乎知识技能，也是关乎过程与方法，更是关乎情感态度与价值观。因为知识的教导、学习和体验要么以有限的受造物或受造界为参照点，要么以上帝为参照点；要么间接地指向人类自身或其他偶像，要么间接地指向对上帝的认识、感恩、爱慕和尊崇。
“古典教育”指出了教育的现代性难题，作为解药，又指出基督教教育两千多年来的宝贵积累的重要性。这种积累，不只包括基督教信仰自身的各种经典，也包括不违反信仰本身的其他人文作品。在历史上，基督教人文主义就曾大大塑造并影响了改教家和清教徒，加尔文就明确肯定人文教育的不可或缺：“我们并不拒绝卓越之训练。上帝的圣言固然是所有学问的根基，但人文学（the Liberal Arts）有助于对圣言的充分掌握，故此不能废弃。”
想到自己读了几年大学，也算是应试教育的得益者，现在越来越觉得自己等同于“文盲”无异：除了能读教材会考试，还真不知道如何读书和做学问。以前读书的目的似乎就是为了找份好工作，关键是有了好工作还是不知道如何做好它。究其原因，不外乎原来的应试教育并没有真正培养到自己的能力，或者自己并没有让自己发现自己真正的呼召在哪里，视野也是出乎寻常的狭窄。最可怕的是长期在这种自以为还行的错觉中，宝贵的时光就被浪费了，白了少年头，空悲切。
如今自己做了父母，思考到底想给自己的孩子什么样的教育呢？我想应该是信仰上的、态度上的、技能上的、知识上的。而不是次序倒过来的，先从知识到技能到态度到信仰，因为孩子的时间总是有限的，我们小时候太多用知识和技能把孩子的时间和心填满，能留给你的态度和信仰的教导时间就不多。
我认同古典教育的一个原因就是它能从信仰的最核心（福音与教义）出发，在上面建造孩子的通识能力。在此基础上再去学习各样的知识与技能。技能和工具不过是一个载体，而非我们得教育目的。工具背后必须要有一个更高的导向，那就是我们是谁，我们存在的目的是什么。想到了中国古代的考试，当然也有其各种严重弊病，但就从培养人才得角度和考核内容来看，更多是人文方面的考试，这样子选拔出来的人材基本就是一个通识人才，从而也能为当代的政治社会服务。而我们现在这些从现代大学专业教育出来的人，得到的通识教育太少，也带着各种所谓科学理性的偏见，在视野和表达上都很受局限。就算信主后，知识积累也难以帮助我们对社会中的各样复杂的思潮和现象进行深入分析，更难以与之对话。
基督教古典教育从具体的实践来看，按照孩童灵魂成长的不同阶段分为“三艺”进路，大概为：文法阶段约略对应孩子的小学阶段（约6-11岁），此时期擅长记忆与观察，孩子着重学习和记忆各样的知识材料，如历史年代、乘法口诀、语法儿歌、昆虫分类、圣经常识等，主要就是积累各科纲要性的基础知识，即所谓各科的“语法”；逻辑阶段大致对应孩子的初中阶段（约12-14），此时期孩子擅长思考与辩论，这阶段就要将小学阶段所学的各种知识材料组织成一个有秩序的体系并形成整体性的理解；修辞对应高中阶段（15-16），此时喜欢个性表达、是全人综合成长的时期，训练将整体性的知识可以在生命中综合性地表达和应用。当然，这三个阶段也不是截然分开的，每一个阶段都会同时具备“文法、逻辑和修辞”的特征和学习，只是在不同的阶段突出的特征和教育重点不同。
当然以上理念更多是一种粗略的理论，离具体落地还很有距离，但重要的是它解决了我一直一来对基督教教育的各种困惑，因为身边的很多C教育，要么是公立教育上面做加法，要么是表面上说是C教育，但背后的进路和方法却还是原来的世俗世界观。如果我们这一代在根基的问题上能够比较多的厘清，也算是为下一代的教育垫好最初一块砖。
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