那么相比于儒家，道家以“出世”的状态，从根本上否定了天的意志和道德属性，天就是自然界和一种自然而然的状态，人也是指人类和人为，所以人和天是平等的。“天地不仁，以万物为刍狗”（《老子》第五章）就强调万物随其自然发展，以自身固有的方式运行。老子的哲学是建立在“道”这个基础之上的，道是万物的本体、生命，天也是“道”衍生出来的，也是合于道的。老子的天人观也是紧紧围绕着“道”这个主题而展开的，所以我们要想分析老子的天人观，就需要首先从“道”为起点考察。老子说道“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》第二十五章），就是说“道”也要顺应万物的自然而然，道生万物但并不去主宰它们，所以得道者也应该以无为而治的态度治理天下。老子认为人之外的自然物具备内在价值，自然是在人为之上，否定了人类文明的发展方向——比如“无为而治”、“小国寡民”，甚至“绝学无忧”。
而庄子进一步绝对化，他说“无为为之之谓天。”（《庄子》天地），“何谓天？何谓人……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人”（《庄子》秋水），应排斥人为，回归原始的自然，“不以心捐道，不以人助天”（《庄子》大宗师）。不仅如此，庄子反感一切人类知识技能，“知出乎争。知也者，争之器”（《庄子》人间世），自然本来是和谐的，但人的知识技能对自然来说是一种破坏，科技进步和物质利益打破了原本的和谐，所以，我们应该完全摒弃人为，抛弃文化、知识，重返原始社会状态，只有这样才能实现绝对的自由和天人合一。可以看出，相比于莊子，老子还是有些现实功利，从利害得失上作打算，将自然规律运用到人事，“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”（《老子》第三十七章），要求把自然融于人。老子的“绝学”，是反对追寻那些昭昭察察的知识，要求追寻本然的状态（“无”），而学只能让我们获得“有”。老子的“无为”，是要求有节制的处理人与世界的关系，正因为如此他才紧接着说道“而无不为”（通过百姓的“为”而看到这种结果）。而庄子完全否定人为的价值，要求把人融于自然。但是道家思想的矛盾之处在于，人类社会向前发展，这个过程本来就是自然而然的，道家抛弃文明开化，要求重归原始，这恰恰违背了自然。
通过以上对比我们可以发现，道家的天人合一体现了一种“无我”，表现出对自然之爱，肯定自然的内在价值，否定人类后天的文明，只有把人消融于自然界才能达到人与自然的和谐，那么这种状态也只能通过“无为”的方式来实现。儒家则肯定了人的能动性，强调天人相通，确立起一套伦理秩序。两大思想各放异彩，这也是我国早期时代对天人关系的认识。
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