一、念佛时节
“时节”，就是念佛时间的长短。阿弥陀佛不管你念佛时间是长是短，只要你称念南无阿弥陀佛，必然往生西方净土。
极乐世界这么殊胜，这么好，很多人心里还是想往生，但是想来想去，说 ：我到现在还没皈依，念佛时间也不长，像我这样也能往生吗？
为了破除这样的疑惑，善导大师就告诉我们 ： 念佛往生，不在时节长短，不在你是久修还是新学。
二、不问时节
（一）《观经疏》“念佛时节之文”
上尽一形，下至一日、一时、一念等；或从一念十念，至一时、一日、一形。大意者 ： 一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。
这是善导大师在《观经疏》中说念佛时节，用三段话来说明。第一段，从多向少 ： 上从一辈子念佛，下到一天、一个时辰，最少一念的念佛。第二段，从少向多 ： 从最少一念开始，延续至十念，再到一时、一日，直到一辈子。第三段，“大意”就是根本原则、要领 ： 从发心念佛、愿生西方极乐世界起，一辈子念佛，不改变，不退转，直到往生。因为每个人遇到净土法门的时间各有早晚，每个人的寿命也各有长短，所以有从少向 多、从多到少的说明。
（二）《观经疏》“正定业之文”
一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
称念南无阿弥陀佛，只要念念不舍，就是正定之业，不在修学时间的长短，所以叫“不问时节久近”。阿弥陀佛不会来问“你想到极乐世界啊？你念佛念了几 年？”你哪怕只念了一声而寿命终结，像《观经》中的下品三生，都是念了一声、十声佛号的人，当下阿弥陀佛也接引他们往生西方极乐世界。
（三）《观经疏》“不问时节之文”
一切凡夫，不问罪福多少，时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！
也明确说到不问罪福多少，不问时节久近。
三、启发
“不问时节久近”都能往生，给我们什么启发呢？
（一）往生靠名号
往生极乐世界，跟我们念佛时间的长短没有关系，阿弥陀佛不问这个；跟我们念佛数量的多少也没有关系，他也不问这个；跟我们念佛的功夫深浅也没有关 系，阿弥陀佛也不问这个。这些，是我们凡夫这边的，阿弥陀佛都不问这些。往生不是靠我们的功夫，不是靠我们的修持程度，而是靠我们所念的这句六字名号本 身，所以才不问时节久近，只问我们是不是念着佛。
虽然说“不问时节久近”，但是有一个原则，就是“念念相续”“念念不舍”，从现在开始，“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期”，这是原则。
念佛能往生，是因为这句名号本身能令我们往生，所以阿弥陀佛才不问我们念佛时节久近。念十声，是靠这句名号本身；念十年，还是靠这句名号本身 ： 往生功德是看这句名号本身。
（二）不管平生临终
如果这句南无阿弥陀佛里没有我们往生的功德，你念千千万万、十年百年都不能往生。如果存款单里没有钱，你把它抓在手上，抓得再紧也取不到钱。
这句六字名号里有我们往生的功德，我们现在来念，现在就有功德。所以，“不问时节久近”从另外一个角度来讲，就是不管平生、临终。“平生”就是指我们现在身体健康、活着的时候，平常的时候；“临终”就是指我们临命终时。
我们往往有一个错误的观念，认为平时念佛不管用，平时念佛都是作演习，都是训练性质的；临终念的那一句佛号才管用，才能往生 ： 这是错误的。现在念的佛和临终念的佛，是不是一尊佛？没有两尊佛嘛！是不是同一句佛号？是啊！所以，平生、临终都一样，名号功德都不增不减。临终一念得往 生，平生念念皆得往生。
这样反复地说明，是要大家明了 ： 我们现在念的这句南无阿弥陀佛，当下就能救度我们！如果我们一口气不来，当下就往生极乐世界；如果还有寿命，就延续下去，过念佛的生活，直到命终往生。
（三）一辈子念佛
不问时节久近，并不是说“我就念一句佛、十句佛，或者念上一年两年，然后我就不念了”，那样不行。为什么呢？那样等于你丢弃念佛了。不问时节久近， 是要我们“念念不舍”“念念相续”，这样才是“执持名号”。所以，《阿弥陀经》虽然说“若一日……若七日”，并不限定在一天、七天，而是一辈子念佛。
祖师说念佛“不问时节”，是根据第十八愿里的“乃至十念”。“乃至十念”就是阿弥陀佛不限定我们念佛时间的早晚 ： 你临终遇到了，念一声、十声，也属于“乃至十念”的范围；你年轻的时候就遇到，念三十年、五十年，也属于“乃至十念”的范围。“十念”是指临终的人来不及 念得更多，只念了十句；“乃至”就是指平时一辈子的念佛。
“乃至十念”“乃至一念”和“乃至念念”“念念不舍”是一个意思。不要错误地理解为只念一句佛，然后回去睡大觉，因为阿弥陀佛誓愿里的念佛是一个相 续的过程，也是自然的。就是说 ： 你一旦信顺弥陀救度，一信就永信；既然一信永信，就会一念永念，所以说“乃至一念”。比如说我们上船，心有顾虑 ： 海这么宽，上船能不能过海？船长很慈悲，说 ： 没关系！你只要一步登船，我就可以让你到达彼岸。他讲的“一步登船”，就是步步在船上。我们听船长说一步登船就可以到彼岸，然后用脚点一下，一步登船，又 缩回来，我们想到彼岸，那是不可能的。如果我们错误理解了，以为阿弥陀佛讲“乃至一念”，我就念一声，然后缩回来不念了，就好像那个人想过海，却把脚在船 上点一下又缩回来，那是不行的。“乃至一念”就是“乃至念念”。一步跨上船，就步步在船上。我们一旦信顺阿弥陀佛，就念念不舍、念念不疑。当然，我们干别 的工作，忘记了，睡觉睡着了，念不了，另当别论。只要我们想起来，一旦提起念头，就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”这就叫作“念念相续”“念念不 舍”，也叫作“乃至一念”“乃至十念”。
临终的人，他只有一口气了，一念当下往生。如果他这一口气相续，念了一句佛号之后，他又活过来了，又活了三年，那么，他就念三年的佛。因为临终和平 生没有固定的分界线，临终如果不死，生命延续了，就是平生；平生活得好好的，活蹦乱跳，突然遇到车祸了，当下成为临终。所以，临终一念能够往生，就代表平 生一念也能往生。如果平生的一念不能往生，临终的一念也不能往生。一念能够往生，不是“一”这个数字能让我们往生，也不是“念”能让我们往生，是我们所念 的名号本身具足了让我们当下往生的功德，所以“一念”“念念”才没有差别。“一念”念的是南无阿弥陀佛，“十念”念的还是南无阿弥陀佛。南无阿弥陀佛本身 不是数量，也不是用数量可以衡量、可以形容的，阿弥陀佛叫无量佛。
站在我们这一边，念佛可以记数，三千，一万，但是，从名号本身来讲，是超越数量之法。善导大师所说的“一向专念”“不问时节久近”，不论时间长、时 间短——阿弥陀佛是无量寿，他没有时间长短。时间长短是凡夫的妄想分别，“时节久近”也是凡夫的妄想执著，这句名号本身无所谓长短，无所谓多少，无所谓贫 富，无所谓精进、懈怠。只是站在我们的角度，我们称念南无阿弥陀佛，就我们的根机念念不舍，这样就符合弥陀誓愿。
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