（二十六）论“持”
道
（2）有持之心
老子的和光同尘的思想，告诉我们放弃过度的欲望，复杂浮躁的心态，放弃世间过多名利的追求，关于自然本我的迷茫，放弃酒肉之友的追求，内心不愿之事，追求自然本心的意愿，无欲与不争的现实意义，追求简单纯粹的精神状态和生活方式，个人性格的完善，追求交友的睿智。
老子说出和光同尘的伟大思想，意在君子掩藏自己的锋芒，做到顺应事物发展的规律，做到合于道就好。揭示了人与自然之间，对于自然的观察要光尘至坚，互相和谐，对于自然规律的总结是人要顺应天道，不应过度强调欲望。
人与人之间对于和光同尘的借鉴是和谐相处，不过露锋芒，选择亲人朋友的标准是不涉及利害富贫，人与物之间，对于道理的观点是大道至简，不可言说，对于物质的需求是塞其兑，闭其门。
老子看似无言，实则就是在告诉我们源源不断的人生知识，“信言不美，美言不善”，老子坚持自己的知识传播，没有想到过利益的牟取和要求，只是一味地付出自己的光明和力量，时间能够改变的只有对于老子道德经的丰富内容，磨灭不了老子思想和精神的高尚智慧。
阅读《道德经》，最喜欢的四个字是“和光同尘”。光代表着光芒、成功、权力、才干、美丽等等，相当于前面提到过的“知其雄”的雄。
有光的人总是有些耀眼，但要注意别太耀眼。过于耀眼，刺的别人挣不开眼睛，就容易引起反弹，反过来伤害自己。这是一个矛盾，但能够处理好矛盾才是智慧的标志。
这个标志在老子这里就体现为自我节制，《道德经》一定可以接受这样的说法：一个人自我节制程度和其智慧程度是成正比的。
有才的人不必炫耀他的才，他应知道，有才本身已经是罪恶，因为他显得别人不是那么的有才。如果他还恃才傲物的话，就是罪上加罪了。前一种罪是天作孽，后一种罪却是自作孽。
天作孽，犹可活；自作孽，不可活。权力、财富等的拥有者都应有如此的认识。正是在这样的基础之上，老子提出了以节制权力为核心的无为和自然的理论。这是“柔道”在统治术中的明确体现。
人要顺应自然而存在，要善于适应很多不同的环境。在刚强艰难的环境下变得灵活，在平静和安稳的环境之中变得有斗志，有勇气，不服输，不丧失生活的斗志。这是真理，因为这句柔，其实也是刚强，是如何更好地生活和生存下去。是我们如何适应这个快速发展的社会。
（3）有所持
老子的三宝是慈，俭和不敢为天下先，这是生活的三件法宝。
慈是宽容和忍让，俭是节制和收敛，不敢为天下先是居后和不争。很清楚，这里体现的都是柔弱而非刚强的姿态。在这里，我们对柔弱可以有些更多的了解，它并不是目的，而仅仅是通向某个目的的工具。
慈的结果是勇，俭的结果是广，不敢为天下先，反而可以成为器长。
《道德经》对这一点是再三致意的，有很多文字表达的是类似的想法，诸如第七章的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私”；
二十二章的 “夫唯不争，故天下莫能与之争”；
六十六章的“是以圣人于上民，必以言下之；欲先民，必以身后之；是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”
正是在这里，我们可以充分感受到作为君人南面之术的《老子》的“术”的一面。但柔弱不只是“术”，它同时也是道。
四十章说：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”老子发现了这个世界的一个隐秘的规则，那就是相反相成，有无相生。
老子正是应用了这种三宝，才成就了自己的哲学家和思想家的地位，老子的思想超脱世外，他有所持，所以行走世间坦荡，无惧无畏！
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