从恐惧中解脱出来

我们为什么恐惧死亡？也许是因为你不知道如何生活，如果你知道如何完整地生活，还会怕死亡吗？如果你爱树木、落日、鸟儿和落叶，如果你能觉知那些流泪的男人、女人及穷人，并且真的有爱的感觉，你还会怕死亡吗？

不要立刻被说服，让我们一起来思考这件事。你的生活里没有喜悦，你不快乐，你对事物没有高度的感受力，所以才会问死亡来临时会怎么样。因为你的人生很痛苦，所以才会对死亡感兴趣——你觉得死后也许会快乐一些。

但死亡是一个巨大无比的问题，我不知道你想不想深入地探索它。其实埋藏在它底端的就是恐惧——对生活、痛苦及死亡的恐惧。如果你不了解恐惧的原因，并且从其中解脱出来，那么不论活着或死亡都没有多大的意义。

我现在要探索的是如何从对已知的恐惧中解脱出来，譬如害怕失去我的家人、我的名誉、我的性格、我的银行存款、我的嗜好，等等。你也许会说恐惧是从自觉意识中产生的，但你的自觉意识就是由你的局限所构成的，因此自觉意识仍然是已知的产物。认知就是拥有一堆的概念，对事情有许多意见，从已知中产生一种延续不断的自我感。

另外还有一种对痛苦的恐惧。生理上的痛苦是一种紧张的反应，心理上的痛苦则是因执著于能带来满足的事物而产生的，因为我害怕有人会夺走这些东西。心理上所累积的一切会阻止我们去感受痛苦，换句话说，“我”就是由经验累积成的东西，而这些经验会帮助我免于受到严重的干扰，因此我很怕有人会干扰到我的内心。

但我所恐惧的其实就是这些累积下来的东西，包括生理上和心理上的经验，而我竟然还利用这些累积之物来防堵痛苦……知识也能帮助我防堵痛苦，譬如医学上的知识能帮我防止生理上的痛苦，而信仰则能帮我防止心理上的痛苦。这便是我们害怕失去信仰的原因，虽然我们并没有足够的知识能证明这些信仰的真实性。

当我们谈到神圣的临在时，很显然我们指的是心智领域之外的东西。但“我”是不是一种神圣的临在呢？如果它是一种神圣的临在，就必定是超越时间的，它不可能诞生或延续下去。思想永远在时间的范围之内，它永远来自过去。它是一个连续不断的活动，也是从过去之中所产生的各种反应，因此思想是无法了解这种境界的。思想就是时间的产物，因此由思想制造出来的“我”，必然属于时间的一部分。

因此这个“我”根本无法摆脱时间，它不是属灵的——这是很明显的事。你现在想知道这个有别于身体的“我”或“你”，是否能在另一个身体里转世重生。让我们再深入一点。这个会延续下去的东西，有能力发现超越时间和度量的实相吗？“我”这个存有就是一种思维的过程——它有可能是新颖的吗？如果不可能，它就必须止息下来。任何一个会延续下去的东西，在本质上都是具有破坏性的，因为能延续下去的东西永远无法更新自己。只要思想借由记忆、欲望或经验而延续下去，便永远无法更新自己，因此会延续下去的东西是无法认识实相的。你也许会重生一千次，但永远也无法认识实相，只有会死亡的东西才能更新自己。

你了解毫不辩驳的死亡是什么意思吗？死亡的降临是不容辩驳的，若想认识死亡，必须每天大死一番：从痛苦、你所执著的关系、你的思想和习性中解脱出来；你必须从妻子的身上解脱出来，才能以清新的眼光去看你的妻子；你必须从社会里解脱出来，才能以焕然一新的角度去看你的社会。如果不能每天大死一番，就无法认识死亡。只有当自我死了，爱才会出现。

一颗充满恐惧的心是没有爱的，它只有习性和同情，或是强迫自己表现出善意和肤浅的关怀。恐惧会助长痛苦，而痛苦就是时间感。因此止息痛苦就是在活着的时候认识死亡，你必须从名望、财产和各种目标中解脱出来，才能变成一个年轻、新颖而明透的人，能够毫不扭曲地看见事情的真相。如果“你”能死掉，这件事就会发生。在理性上我们都很清楚这个有机体一定会灭亡，因此发明出了目前这种愚蠢而充斥着烦恼的生活，然后又想让所谓的“灵魂”这个东西延续下去。我们说这是最神圣的东西，但它仍旧是思想的一部分，因此和神圣毫无关系。每天都大死一番，才能真的生活。

很显然，结束就是一种更新，不是吗？只有死亡才能带来新的事物，我现在不是在安慰你。这不是一种信念或理论，否则你会利用它来慰藉自己，如同你利用轮回转世和来生的观念来安慰自己一样。事实上，凡是会延续下去的东西都不可能更新与再生，因此每天大死一番才能带来更新和再生，而这就是不朽。死亡中自有不朽——不是你所恐惧的那种死亡，而是止息既有的结论和记忆，不再认同所谓的“我”。永恒便是时时刻刻让自我死掉，其中就有不朽的境界——不需要用轮回转世之说来宣扬和臆测。

当你不再有任何恐惧时，每一刻都会有死亡和再生，然后你就向未知敞开了。实相便是未知，死亡也是未知，但声称死亡有多美好，或是强调死亡会带来新的转世经验，都是一些与实相无关的无稽之谈。真正的实相就是如实看着死亡——一种不会延续下去，能够带来重生的状态。凡是会延续下去的东西都会腐朽，有能力再生的东西才是永恒。