牟宗三先生《中国哲学十九讲》

牟宗三先生《中国哲学十九讲》：

无的智慧，道家曰玄智，而佛家则是般若智。在般若智的运用上说，空是佛家的特殊义，道家不说因缘空。但在作用表现之形态上，二者相通。故道家的无便可作为吸收佛学的桥梁。中国吸收佛学，首先从般若入，对般若，中国人便感觉熟而亲切。儒家之圣人亦不能违此义。如“无有作好，无有作恶”，便是这无。“有厥喜，丧厥善”，这也是曲线的智慧。

孔子亦说毋意必固我，《礼记》上亦有“无言之教，无服之丧，无声之乐，无体之礼”，这无乃代表最高境界。这意思从《尚书》至孔子都有。程明道之“天地之常以其心普万物而无心，圣人之常以其情应万事而无情”二语，便更明显，这都是诡辞。“以其心”是有，“普万物而无心”是无。“以其情”是有，“应万事而无情”是无。这有与无二者是否冲突呢？若以无否定有，便糟糕了，故这看似矛盾，其实不矛盾。这正如禅家所说“即心是佛，无心为道”，即心是佛，是有，这有是何意义呢？无心为道，是无，这无是何意义呢？“即心是佛”是有，是存有论的肯定，你如问什么是佛？禅家答心便是佛，肯定如来藏清净心，这是what的问题，道家无此。“无心为道”，便是般若，这道是修行的方法。你若要体现即心是佛，必须般若智呈现。般若便是无心，把一切执著都化掉。“无心为道”是作用上之无，是无实践上的执著，非无存有论之肯定，而是无对存有论之肯定之执著。故佛家说空空，空掉对空的执著。

再看王阳明之“无心俱是实，有心俱是幻；有心俱是实，无心俱是幻”。“无心俱是实”，是说我们只有在无心之状态下，化掉一切造作，一切方是实。“有心俱是幻”是说一有造作，一切皆成虚幻。“有心为善，虽善不赏”。一有心，便一切非实。这是作用上的智慧。“有心俱是实，无心俱是幻”，这似与上面冲突，但其实不冲突。这有是存有论上之肯定，我们总得肯定良知天理，一切东西在良知天理下，统统是实，不只是我们，就是一草一木、山河大地在良知天理之贯彻中都是实。这是存有论上之有，非作用上之有。假定连存有论上之良知天理亦否定，便一切都是虚幻了。这样一说明，纠结便打开了……牟宗三先生《中国哲学十九讲》：

无的智慧，道家曰玄智，而佛家则是般若智。在般若智的运用上说，空是佛家的特殊义，道家不说因缘空。但在作用表现之形态上，二者相通。故道家的无便可作为吸收佛学的桥梁。中国吸收佛学，首先从般若入，对般若，中国人便感觉熟而亲切。儒家之圣人亦不能违此义。如“无有作好，无有作恶”，便是这无。“有厥喜，丧厥善”，这也是曲线的智慧。

孔子亦说毋意必固我，《礼记》上亦有“无言之教，无服之丧，无声之乐，无体之礼”，这无乃代表最高境界。这意思从《尚书》至孔子都有。程明道之“天地之常以其心普万物而无心，圣人之常以其情应万事而无情”二语，便更明显，这都是诡辞。“以其心”是有，“普万物而无心”是无。“以其情”是有，“应万事而无情”是无。这有与无二者是否冲突呢？若以无否定有，便糟糕了，故这看似矛盾，其实不矛盾。这正如禅家所说“即心是佛，无心为道”，即心是佛，是有，这有是何意义呢？无心为道，是无，这无是何意义呢？“即心是佛”是有，是存有论的肯定，你如问什么是佛？禅家答心便是佛，肯定如来藏清净心，这是what的问题，道家无此。“无心为道”，便是般若，这道是修行的方法。你若要体现即心是佛，必须般若智呈现。般若便是无心，把一切执著都化掉。“无心为道”是作用上之无，是无实践上的执著，非无存有论之肯定，而是无对存有论之肯定之执著。故佛家说空空，空掉对空的执著。

再看王阳明之“无心俱是实，有心俱是幻；有心俱是实，无心俱是幻”。“无心俱是实”，是说我们只有在无心之状态下，化掉一切造作，一切方是实。“有心俱是幻”是说一有造作，一切皆成虚幻。“有心为善，虽善不赏”。一有心，便一切非实。这是作用上的智慧。“有心俱是实，无心俱是幻”，这似与上面冲突，但其实不冲突。这有是存有论上之肯定，我们总得肯定良知天理，一切东西在良知天理下，统统是实，不只是我们，就是一草一木、山河大地在良知天理之贯彻中都是实。这是存有论上之有，非作用上之有。假定连存有论上之良知天理亦否定，便一切都是虚幻了。这样一说明，纠结便打开了……