本文继续品读《论语》第二十篇“尧曰篇”，是《论语》的最后一篇，本篇只有三章，首章记述尧、舜、禹、商汤及周武王治理天下的言论。次章记述了孔子与子张关于政治的对话。末章记述了孔子知命立身的言论。
上文品读了“宽则得众，信则民任焉”，文中讲“尧、舜、禹”当年的禅位和治理国家问题，根据记载，是从不同的书里摘录内容而拼凑在一起的，做一个知识的延伸。
章节里主要记述的就是当年的历史问题，对我们普通读者来说大致了解一下就好，就不再详细解说
继续下章:
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”
子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”
子张曰：“何谓五美？”
子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”
子张曰：“何谓惠而不费？”
子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张曰：“何谓四恶？”
子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
注译：
衣冠：指衣服和帽子。
原文解析:
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”
孔子说：“要尊崇五种美德，摒除四种恶政，这样就可以治理政事了。”
子张问：“五种美德是什么？”
孔子说：“君子要给百姓以恩惠而自已却无所耗费；使百姓劳作而不使他们怨恨；要追求仁德而不贪图财利；庄重而不傲慢；威严而不凶猛。”
子张说：“怎样是使百姓恩惠而自己却无所耗费呢？”
孔子说：“让百姓们去做对他们有利的事，这不就是对百姓有利而不耗费自己嘛！选择可以让百姓劳作的时间和事情让百姓去做。谁又会有怨言呢？自己要追求仁德便得到了仁，还贪求什么呢？君子对人，无论人多人少，势力是大是小，都会不怠慢他们，这不就是泰然自处而不骄傲吗？君子衣冠整齐，目不斜视，使人见了就让人生敬畏之心，这不也是威严而不凶猛吗？”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”
孔子说：“不进行教化就杀戮叫作虐，不加申诫便强求别人做出成绩叫作暴，起先懈怠而又突然限期完成叫作贼，好比给人财物，出手吝啬叫作小家子气的官吏。”
有感解读:
这章讲的是子张向孔子请教为官从政的要领，孔子讲了“五美”“四恶”，这是他政治主张的基本点，其中包含有丰富的“民本”思想。
孔子认为从政者要远离“四恶”。
个人觉得四恶之说最有价值，是非常重要的告诫。
百姓犯罪要注重从源头上批评教育，不能动不动就杀戮；
凡事事前训诫百姓，不能无所训诫就要求百姓做出成绩；
由于自己的原因延迟了政令的下达就不要限定过度紧张的时间让百姓完成；
施惠于百姓要出手大方。为官从政能够做到这些，就不必担心做不出政绩了。
在为官期间政绩如何不是自己说了算的，最终决定权永远把握在群众手中。
真正的政绩应该让老百姓普遍受惠，而不是夸夸其谈凭空想象出来的。
总结来说，如果你要做一个好的职业经理人，想做一个好的管理者，要学会“尊五美，屏四恶”。
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