在这个千变万化的世界中，每一种物质都有其独特的性质。我们可以分别理解为实体和实体性。在17世纪笛卡尔的哲学思想中，万物都有其本身的广袤性，也就是在世界之中占据了一定空间，可以用所谓“长宽高”去讨论它。而我们就可以在使用实体的过程中不断地获得现实经验。但是这在海德格尔来看，完全是走偏的道路。
海德格尔为什么要反笛卡尔？在他看来，笛卡尔只说存在的本身，并没有意识到人本身。换句话说，他将存在作为存在者去领会，而忽视了“此在”。“我思故我在”是笛卡尔的名言，可海德格尔会追问何以“思”何以“在”。虽说要在世界中找到一个根源，来推理万理，但精神世界的“思”如何引至广袤世界的“在”？所以笛卡尔的学说中仍然有上帝的存在，有某种自明性。但海德格尔就要追问上帝的实体性（并不可靠）。所以笛卡尔对世界和存在的解释不根本，甚至不如中世纪的经验哲学家。海德格尔当代的社会性危机都源自于以笛卡尔为首的主要科学家，所以他的意思是：笛卡尔你罪孽深重！
我有一部戏剧可以让大家看一下：（注：1是笛卡尔，2是海德格尔）
1你看我多牛，奠定了现代科学哲学，做出了多么伟大的贡献！
2cnm，你看现在这个时代光彩吗，还不都是因为你？
1啊？你个小牛马，我做错什么了让你**我？！
2天天存在论，你这样对立人和物，有想过人本身的存在吗？关乎过人与自然物的存在关系和结构吗？人类社会和科学繁荣了，但你看危机有多少（说着拿出一堆事例）。
1（看着）这……的确可悲，但我们都在存在啊，这和我有什么关系？在批评之后，你要如何应对危机呢？
2在我看来，一定要追问物的何所往、何所缘，以及我们的存在。这个世界，是因缘世界，而将外在物看作绝对客观不和自己的心联系，是无法人之为人的活着的！
1可存在不是自明的吗？
2自明？这个世界正是因为有此在的存在，才有关系的出现，才能产生链接，“证明”存在！我们作为能思考存在的存在者，是不能将自己与自然物对立的！现在人不就是失去了本体， 变为了完全“理性主义”？
1那我该如何信任你？
2你看我这眼神就能信任我，我不会批评你，但一定会针对这个时代做出呼唤，这也是哲学家的责任。人存在的意义之问题被遮蔽了太久太久了，真是任重而道远啊！
1好，那我在**看你表演。
海德格尔所述之意，是从对象化世界通过操劳创造此在的因缘世界，进入本真状态。所以他重提存在论，去寻求此在的存在，脱离“绝对客观”的思想，了却存在者的空间性。空间性正是在上手的过程中缔造的。
接下来我们要来探讨的是“去远”和“定向”。此在的空间性在与世界建立关系之中显现（通过操劳活动体现），而两者都是此在的性质。“去远”是此在在世的存在方式，有“使之近”、“使接近”的意思。所谓“远”并非物理意义上的远近，并非形而上学意义上的远近，而是我们与自然物之间关系的紧密性。所以“去远”是让物体处于上手状态的过程，“定向”也是一样的，只不过为我们指明了某种方向性。
但即便如此也有一种例外。对于此在来说，一副眼镜在戴上使用的时候自然是上手状态，但有时我们在戴的过程中并不会注意到它的存在。比如此刻我在看一本书，即便眼镜于我有增益，可其“距离”并没有书离我“近”。从这个例子，我们可以得知因缘世界中的关系是不断变化的。关系是通过操劳建立的，而上手状态对于每一个存在者都是不固定的。如果在某一刻没有操劳，那么那个存在者就离此在“远”。
事实上海德格尔在这本书中主要想告诉我们的是，要在存在的过程中不断去追本存在的意义。如果不去不断复原人的主体性，就会在理性狂飙的道路上车毁人亡，造成不可逆转的危机。20世纪中，战争和利益纠纷就是最典型的例子。有人可能有所疑惑，认为，哲学并没有给予我们明确的道路。但是我们可以从海德格尔身上得知，如果仅仅追求外在因素，那么就是“逐物”。可以说正因为我们的存在，世界才能如期所示的显现。存在是此在的存在，一昧的逐物而忽视思考自身，只会导向危机。真正的哲学正是在一遍遍的追问最常见最奇怪的问题中，洞察人之存在。如果仅仅是把目标当作工具的使用，那么我们便摊上了工具理性主义，成为“利己主义者”。大道要我们在对于海德格尔来说，他有必要重提存在论，抹除现成在手状态，揭示存在的真谛。对于我们来说，则需要在对问题一遍遍的发问中领会大道，并活出来。
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