鲁国大夫孟懿子问孔子什么是孝，孔子回答说：“孝就是不要违背礼。”孔子的学生樊迟给孔子驾车，孔子对樊迟说：“孟孙问我什么是孝，我跟他说孝就是不违背礼。”樊迟问：“您说的是什么意思呢？”孔子说：“父母活着的时候，要按礼侍奉他们；父母去世以后，要按礼埋葬他们、祭祀他们。”
当孟懿子的儿子孟武伯向孔子问何谓孝的时候，孔子的回答是这样的：对父母，要特别为他们的疾病担忧，这样就可以算是尽孝了。
子游问孔子什么是孝的时候，孔子回答说：“如今所谓的孝，只是能够赡养父母就够了，然而，就是犬马也都能够得到饲养，如果不存孝敬之心，那么赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？”
那么该怎么做到敬呢？当学生子夏问这一问题的时候，孔子说：“尽孝道，要做到和颜悦色，如果对待父母或长辈，脸色难看，仅仅是有了事情替他们去做，有了酒饭让他们饮用，难道这就叫做孝顺吗？
以上是孔子针对同一个问题，面对不同的人所给出的不同回答，这一方面表现了孔子的因材施教的教学思想，另一方面是不同时间不同侧面孔子脑子里蹦出的不同的思想火花，看起来有点零散，若会聚起来，则可以构成一个关于“孝”的思想体系。
对于孝，除了回答弟子们的问题以外，孔子还有另外的领悟：“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”意思是：一个人是否遵从孝道，通过观察可以判断。父亲在的时候，通过观察他的态度和志向可以了解；父亲不在的时候，通过考察他的行为也可以了解；如果常年不忘父亲的教诲，这样的人，做到了仁之本，可以称得上尽孝之人。
大家都知道孔子是主张“仁”的，而且孔子对“仁”要求很高，那么怎做才能做到仁呢？孔子的弟子有若给了我们一个基本的方法，那就是从“孝”开始。有子说：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与？意思是：一个孝顺父母敬爱兄长的人，却有冒犯在上习惯的，这样的人是很少见的；没有冒犯在上的习惯，而喜欢作乱的人是没有的。君子致力于做好为人做事的根本，根本建立了，其他的事情也就迎刃而解了。孝顺父母，尊敬兄长，这不就是为仁的根本吗？
作为孔子的学生，有子将孝看作为仁的根本，与孔子的思想一脉相承。
看到这里，有人肯定会问：“孝”是不是无条件的？父亲的教诲如果不正确也要听从吗？父亲（或母亲）难道就没有过错吗？每个人的父母的言行都可以作为孩子的榜样吗？
我不能替孔子作出回答，那么当父母言语行为荒唐的时候，《论语》中有没有教我们怎么办呢？有的。子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而无怨。”孔子说：侍奉父母，如果他们有不对的地方，做子女的，要委婉地劝说他们。自己的意见表达了，而父母不愿听从，还是要对他们恭敬如初，不做违礼的抵抗，即使辛劳，也不心生怨恨。
这简直与“和颜悦色”一样不容易做到。
“父母在，不远游，游必有方。”父母健在，年事已高，做子女的不可远离家乡，如果不得已要出远门，也一定要将父母的事情安顿好。
“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”父母的年龄，不可以不知道，要常记在心里，一方面为他们长寿而高兴，一方面又为他们的衰老而担心。
到这里我们该对孔子的关于“孝”的思想有一个系统地了解了。但是要想更全面，让我再讲几个故事吧。
有一天叶公对孔子说：“我的家乡有一个直率坦白的人，他的父亲偷了羊，他便告发了父亲。”孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你说的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。---直率坦白就在这里面了。孔子
显然不赞成叶公家乡的那个人的做法，对于他的家乡父子互隐的做法，也不过直陈其事，并非有意提倡。可见这世上本来就存在一些不好处理的让人无可奈何的事情。
孔子做鲁国司冦的时候，有一对父子来打官司，孔子将他们关在同一个牢房里，三个月过去了都不予审理，做父亲的于是请求撤回诉讼，孔子同意了，将父子俩一起放了。
孝子曾参好心帮父亲锄瓜秧，不小心将一棵瓜秧弄断了，他的父亲曾晳（曾点，也是孔子的学生）生气地将曾参打一顿，这一顿打得可不轻，将曾参打晕在地。曾参醒来后向父亲问安，看父亲有没有被他气坏，然后为了表明他自己安然无恙，让父亲放心，拿着他的琴又弹又唱。曾参应该够孝顺的吧？但孔子知道了这件事，却将曾参批评一顿，说曾参是个不孝子，问他父亲拿大棒打他的时信他为什么不跑，要是父亲因为打他累坏了，那是他的过错；父亲一旦失了手将他打死了，就陷他的父亲于不义，他父亲的名声也就因他毁了，更有甚者，还会陷入一场杀人的官司。言下之义，曾参自己被打死了，是不要紧的，让父亲受累、毁了父亲的名声就是不孝的。
这么说来，父母即便有过错，子女也无可奈何。
《二十四孝》中有一个郭巨埋儿的故事。
说是晋代有个叫郭巨的人，为了供养母亲，和妻子商量将儿子埋了，挖坑的时候，在地下刨出一坛黄金，坛上写着“天赐郭巨，官不得取，民不得夺”的字样。说是他的孝行连上天也感动了。对于郭巨的做法，孔子如果泉下有知，应该是赞同的喽。
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