阅读|《庄子》-逍遥游

“  故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”

分清自我与外物的区别，“无己” “无功” “无名” 的无所依赖的生活才是逍遥自在的最终含义。

因外在荣誉所感受到的欢喜，因众人的非议而感受到的沮丧，实属误将外物等同于自身，过渡关注于小我。

如人不能区分自己与外在的关系，必定会在意他人对自己的看法，执着于不可求的身外之物。

寻求他人的理解，也是不够强大的表现。与其关注他人为何有某种言行，不如向内求之，问问为何自己会因此而动怒？

外界的事物、人心均不可控制，唯有自我的心智可以修正。

生活中只有10%是我们遇到的事情，剩下的90%取决于我们如何应对它。

我们无法阻止事物发生在我们身上，但是我们可以决定它对我们自身影响的多寡。

换句话说，是你决定了，一件事或者一个人对你的伤害在多少，而不是别的什么。

“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。"

把握天地的本性，顺从六气的变化，无私心杂念，不依赖于任何东西。这才是自由的极致。

依附于外在的、环境上的自由与舒适，不过是另一种形态的牢笼，稍纵即逝。外物可以助你也可毁灭你。

“尧让天下于许由，曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然。请致天下。”许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也，吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君，予无所用天下为！庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。”

名这东西，不过是能的附庸。即时厨师不尽其职，主祭祀的人也不会替他去烹调。越，即超出本分之事，每个人都有自己的位置、职务、和使命，旁人观之不可逾越之，替代之。往往关系越亲密的人，反而在行为上经常越过本职，过分关注于对方，替对方做决定或行事。

即便是专业人士，尽忠于职守即可，最终的决策权并不属于他们的范畴。

如果有人对你过分关心，热情、甚至超过于自己，防之慎之。

自己的事情自己做决定，合伙的事情分清楚责任界限再决定。

切勿在一腔热血之下贸然行事，越位之事尤要三思而后行。

如有他人的求助，帮其客观理性分析利弊，勿越俎代庖替他人决定。

庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！

大而无用之物，实则不是物之无用，而是人之不善用。以原有的认知观测一个未知的物体，怎么看，都如同多余之物。许多人总觉读书无用，不如倚靠勤劳的双手；思维无用，不如倚靠一纸文凭证书。

殊不知错不在物，而恰恰在于使用的方法和见识格局上出了问题。

人与人之间的关系亦是如此，不能理解感情难得可贵、知音难觅的人，总是以外在的标准衡量，最后陷入比较、苛责、争吵。何苦强求，过分执着于有用无用。

人之间的矛盾，很多源自于一句“我要你这样的XX，有什么用”。

既伤害感情，又无济于事。

天造地设，于人于物，自有其道理，过渡人为的干涉，反而适得其反。

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！

一颗大树，成长在森林之中，怡然自得；成长在路边，却因“有用”而苦恼，树干不符合绳墨的要求，小枝不符合规矩。把它砍伐成了木材，倒是人为的有用之物，但对树之言，却因有用而遭遇了灭顶之灾。

原本的无用，哪里会招来困苦。树因一时的有用，牺牲了生命化身成为了木筷、纸张……但长久看来，这一时的“有用”，却隐藏着对生态环境不可逆的破坏。

我们在追求有用之物之时，是否也曾对自己造成了不可逆转的伤害？

毕竟，凡走过必留下痕迹。

《庄子》-逍遥游

读感。