一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。我仍记得那个被经中最后偈语震惊到的自己。世间万象皆如肥皂泡般一触即破难以琢磨,我们所能做的就是用双眼去丈量,丈量人生,丈量自我。
佛教自入土中原以来,与本土道教的关系势如水火,佛家讲究因缘际会,一切皆有定数,道家主张顺应天命,无为而治。而他们所追求的“我”的境界却是一样的。天地与我并生,而万物与我为一,这是庄子试图通过顺应自然,免除物我之间的差别而融入自然。而释尊却趺坐菩提古树下,观遍世间诸相非相,得众生皆如镜中花,水中月。悉知凡所有相,皆是虚妄,从而顿悟唯“我”恒寂不灭证得如来。
佛道两家在物质与精神上将我的形态补足,若道生一,一生二,二生三,三生万物那么佛家认为我就是那个一。他们传承下来的精粹就是想教会世人如何追寻自我,坚守自我。
当人类文明快速发展,人们不再止步于温饱与生存的时候,人们便开始思考自身:“我”是谁?我从哪里来?我要到那里去?柏拉图最早想到了这些问题。直到现在这些哲学问题还众说纷坛,弗洛伊德主张的精神分析学说甚至将我分成本我、自我、超我三个部分。但这并不妨碍着人们顺着这些问题继续思考,人们退而求其次:我究竟应该成为一个什么样的人?
“举世浑浊而我独清,众人皆醉而我独醒。”屈原醒了,他试图叫醒沉睡的楚庄王,但到死也无法唤醒一个沉沦情乐失去自我的人。他的魂日夜在汨罗江畔游荡,凌冽的江风仿佛回应着千年前的怒号,警醒着每一个过江人。我想他能被人们祭祀与怀念,并不仅仅因为他开创了诗歌浪漫体系的先河吧。“出淤泥而不染,濯清涟而不妖”尽兴游玩的周敦颐犹有余味一气呵成写下这传成千古的《爱莲说》,我想他的心里也是向往成为莲花一般的男子吧。
人生如逆旅,我亦是行人,人生的旅途上总会有很多诱惑,为钱为权,为名为利,不一而足。而这不也是滚滚红尘的精彩所在吗?你凭靠自我的意志用不违本心的方法获得你想要的,这其中的乐趣远要比经受诱惑来的多。
如何才能寻到自我?我认为自我即本心,是在道德的情况下自身的意志及其产生的行为,追寻自我的过程也就是不违本心去为人处世的过程。我想起前段时间有句话特别流行:但行好事,莫问前程。在做一件事的时候,我们会因急切的想要得到结果而陷入自我的争执。感觉自己总是不能完全得到自己想要的,求之不得,寤寐思服。它也是世间最普遍的苦。但行好事却将这苦淡化了,变成诸善之因,仿佛于黑暗之中点亮了一盏明灯,光亮虽小但却给予你前行的动力。你的心由此刻的焦躁变得平缓,仿佛实现目标不再艰辛,对于结果自己也不再偏执。
浮生若梦,为欢几何?不如寻找自我,了解真正的自己吧。
寻我
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