希圣希贤方谓学，
必以时而渐习之。
有朋远来同其乐，
不知不愠真君子。
常言道：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。”这依稀仿佛道出了“勤学”的至关重要。是故一部《论语》20篇，则以“学而时习之”启首开章，突显仲尼较为重视为人的后天学习，可谓“天才出于勤奋”。且看他夫子如何说呢？举：
（子曰：“学而时习之，不亦说乎（！）？有朋自远方来，不亦乐乎？（！）人不知而不愠，不亦君子乎？（！）”）
欲读懂夫子的这段起首语，先必搞清个中关键词之真义。《论语》中的“子”乃古代对有德望男子的一种美称尊号，仲尼以文章道德著名于世，故以“子”尊称之。“学”，《尚书·大传》：“学，效也。”《礼记·中庸》：“好学近乎知。”这么说来，学即效仿古圣先贤之谓欤。希贤希圣，见贤思齐。“习”是个会意字，从羽，与鸟飞有关。本义：小鸟在林间反覆试飞。《说文》：“习，数飞。”晋·左思《咏史》：“习习笼中鸟，举翮触四隅。”从学的角度可引申为反覆练习，钻研。《易·象下传》：“君子以朋友讲习。”用孔子的话讲，“温故而知新，可以为师矣。”“时”之一字甚为关键，与佛经“如是我闻一时”之“时”字一样，标机感，必审时度势，合乎情理。正戒经所谓“欲说经，当知所应说时，不应说时”。若非时说者，虽圣经贤传，如金屑之贵，落眼成翳。就如小鸟在林间试飞，须待羽翼丰满时方可。是故“习”必随顺一大时机因缘。“说”，同“悦”，悦所怀也。“朋”，比也；类也。二月成朋，双手为友。朋则有比类之别，或善或恶，可谓“君子不器”。是故朋来，“择其善者而从之，其不善者而改之”。如是，则“无友不如己”也。朋来，岂不乐乎？（！）孔夫子心目中的“君子”，则指“生而知之者”的文王、旦公。是故此中“君子”乃《易》所谓“大人”。修身、齐家、治国、平天下，人人有责。人人各自所居其位虽有差别，其有事则同。“三才者，天地人”。夫子尝曰：“不患人之不己知，患不知人也。”是故“人不知而不愠”。若“人不知而愠”，岂是夫子之所谓君子哉！（？）
此章以一个“学”字为宗主，以“时习”二字为旨趣，以“说”字为血脉。“朋来”及“人不知”，皆是“时习”之时。“乐”及“不愠”，皆是“说”之血脉无间断处。此为灵峰（蕅益）高论。学无止境，夫子的的是一个“不耻下问，敏而好学”者，年将七十，尚欲天假之年，卒以学《易》，以祈无大过。如何将“学”贯彻于“时习之”呢？朋来之时，于比类参差中求进取，改过迁善；人不知之时，反求诸己，格物致知。如是“时习之”，自会悦所怀也。《中庸》谓：“好学近乎知！”《大学》谓：“致知在格物。”又说：“物格而后知至。”可见，“学”即“致知”；“时习之”即“格物”之功。这么说来，唯有我人内心的“贪、嗔、痴、慢、疑”等物欲杂念彻底格除净尽了，方可遨游于无涯学海矣。
作为君子，朋来必同乐。不问朋之出身贵贱，明德佛性平等不二，可谓“无我无人观自在；非空非色见如来”也。知比类差别，则积极进取；知人格平等，则不生傲慢。作为君子，不管人知与不知，直须本乎一心“学而时习之”，切勿以知不知二其心也。人不知，只说明自心之诚意未至，格物之功未到家，岂可愠乎！要确保“乐”及“不愠”之恒久，还须平日“时习之”。宋代王日修作《习说》曰：
孔子化三千之徒，其要旨不出一部《论语》，而首以“学而时习之”一句。则此一句之义，岂不为急先务哉！（？）盖学者学其为君子为圣人，习者如习射习仪之习。学君子圣人者，不可骤尔而至，故必以时而渐习之。若学宽大，则于褊隘时习之；若学温和，则于忿怒时习之；若学恭敬，则于傲慢时习之；若学良善，则于狼戾时习之；若学辞让，则于忿争时习之；若学勤敏，则于懈怠时习之。然则所谓时习者，当其事之时而习，则不虚习矣。其习必成，成则自有可喜。故曰“不亦悦乎！”能悟此理，则尽《论语》中所言之善皆可以尽。是知，以此一句冠于一书之首者，深有意也。修西方而进乎道者，尤贵乎习。故此不可不知。
王氏强调了“时习之”贵在“有教无类，对症下药”。我则说：不妨悭贪时修布施波罗蜜；毁犯时修持戒波罗蜜；嗔恨时修忍辱波罗蜜；懈怠时修精进波罗蜜；散乱时修禅那波罗蜜；愚痴时修般若波罗蜜也。或有我相时发慈心；有人相时发悲心；有众生相时发大喜心；有寿者相时发大舍心也。“犬守门，鸡司晨；蚕吐丝，蜂酿蜜；人不学，不如物”！既生之为人，岂有不好好学习、天天向上者乎！噫！
君子之交淡如水，
淡中滋味许谁知！
原无人我与彼此，
岂有南北并东西！
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