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海德格尔艺术论存在主义哲学，吾加音乐之形，套用其论点以其无形的存在至无不及而胜之之境！若有偏离则归个人意志！
海德格尔艺术论存在主义哲学
马丁·海德格尔，德国哲学家，20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。
海德格尔认为哲学本体论的基本问题是“存在”的问题，“存在”与“存在者”不同，存在者是既已存在并已经显示出存在的东西。如山川大地、日月星辰，对它只有从它的存在方式中才能得到领会。因此存在问题优先于存在者的问题。
海德格尔确立了哲学本体论的基点，即个人、主观、非理性的存在，它作为真正的存在，是唯一的本体形式，是万物存在的基础和前提。
音乐单从欣赏角度来看只有存在，而没有存在者，除非你相信人欣赏音乐的感受是一种实在的存在者！所以，欣赏者像是更多地参与了存在，也拥有更大的存在空间，而演奏者更像存在者，拥有创造存在的存在性！以哲学思维，这种更大的存在便优于了存在者！像我如此喜爱音乐，在想到要学习乐理的同时也将失去对音乐无限的遐想！我怕看到他的本质，不是各种乐器，而是音乐无形的形式刚好和存在相像，而我想要的就是哲学论的本体基点，主观的和非理性的个人意志！
海德格尔以存在本体论的观点把艺术的本质归于存在。为了说明这一点，他首先根据存在与存在者的区分，也把艺术作品区分为物性的因素和作品的因素。作为物的艺术作品表现为作品可以像煤一样被运来运去，像猎枪一样被挂在墙上等等。但海德格尔认为从物性上去理解作品是肤浅的，对艺术作品本源的探究恰恰要更注重作品与物的区分。
即无形更遵循人文主义，无形的音乐才是本体，而乐器只是一个表象！
海德格尔认为，严格意义上的物有两种：自然物和器具。孤立地探询作为客体的物的本质是不可能的。纯然的自然物具有封闭性，它总是抵制或躲避着认识对它的接近。由于纯物有憩息于自身之中，使自己归于无的自持性，所以纯物的本质极难言说。
这里这样理解：器具即乐器，作为一种客体而存在，由既定的粒子组成，决定了它的封闭性，本身便无意义。后面理解为由于它的封闭性，所以其自身不会向外释放能量或某种意志，便相当于无或者说是不存在，这里把乐器本身和乐器所演奏出来的音乐分开来看，前者是存在者，后者是存在！
海德格尔在这里揭示了器具与艺术作品的重要差别：器具的存在意义因实际使用而获得，艺术作品的存在意义因对存在的理解而获得！在器具的存在中，器具把自己封闭死了，器具不能自我揭示，而艺术作品的存在是敞开的，它澄明、显现了存在者的存在真相和意义。艺术作品的这种性质恰恰是物所不具备的，貌似物的艺术作品在揭示存在意义之时，辩证否定了自己的物性，这正是艺术作品的价值所在。
乐器的意义在于人的演奏行为，而音乐的意义在于人的情感和理解！乐器的音高是有限的，即封闭的，而音乐所能传递的情感是无限的，其实这种无形的特性就很容易感觉到无限性，它是开放的，音乐再次否认了它的缔造者乐器的物性，但这正是艺术作品的魅力价值所在！
海德格尔认为，艺术作品的真理和美的显现是通过“建立一个世界”达到的，这种建立世界的活动是一个艺术创造过程。它是动态的，因为存在只是在时间中的存在，时间性是存在的基本特征。真理也不是静态、既定的东西，而是在创造性活动的过程中发生的，真理的发生是一种紧张的对立冲突及其克服和统一的过程。作品中真理发生的对立冲突主要是显示和隐蔽的冲突，即大地与世界的对立。艺术创造实际上就是克服大地的物性，把它带入人的世界之中，使它的意义呈现出来，同时人的世界的建立本身也是对物（大地）的辩证否定的过程。艺术作品中真理的发生就是大地与世界的冲突与统一。
海德格尔认为作品表面的宁静掩盖着作品中世界与大地的冲突，作品建立的世界要将这世界中的事物意义化，作品展示的大地则要将大地上的一切无意义化。
所以真正的音乐也将显示大地无世界的冲突，即音乐应该是无形的，而真理就是藏在从大地到世界的过程中！相当于乐理了吧！
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