前文提到，所谓尘世间的幸福, 是虚幻不实的，没有痛苦的状态才是真正的、最大的幸福。所以，以痛苦为代价去购买快乐，愚蠢至极；所以，愚者趋乐，智者避祸。
今天继续分享没有痛苦即幸福这个主题。
珍惜没有痛苦的状态，因为这才是真正的、最大的幸福。
如果因为错过了机会享受一番而感到痛惜, 是肤浅、狭窄的，甚至是可笑的。对这一真理缺乏认识是我们遭受众多不幸的原因，而享乐主义在这方面起了推波助澜的作用。
我们在没有痛苦的时候，蠢蠢欲动的欲望就向我们映照出种种并不存在的快乐、享受的幻象; 这些镜中花、水中月诱惑我们对其亦步亦趋。
这样，我们毋庸置疑就招来了真实不虚的痛苦。到那时，我们就会痛惜业已失去的无痛苦状态--它犹如我们轻率地摒弃了的天堂，我们只能徒呼奈何地希望一切都不曾发生, 宁愿一切都可以从头再来。
我们好像总是受到一只邪恶魔鬼的诱惑，它用欲望的幻象引导我们舍弃没有痛苦的状态。其实，没有痛苦的状态才是真正的、最大的幸福。
追逐快乐会导致各种不幸
不作深思的年轻人以为这个世界就是特别为人们寻欢作乐而设的，这个世界就是实在的幸福所寄住的家园。
他们认为, 那些无法得到幸福的人只是在获取幸福方面不够聪明、灵活而已。形成这一观点以后, 人的一生从此就是一场对肯定的幸福的刻意狩猎，而这种幸福，也就是由肯定性质的快感欢娱所构成。
在这场追逐中, 人们必须冒许多的风险。一般来说，这场对子虚乌有的猎物的追逐都会带来实在肯定的不幸。各种不幸体现为苦痛、疾病、烦恼、忧患、损失、贫困、耻辱, 等等，而真相总是姗姗来迟。
更好是好的敌人
但如果人们遵循愚者趋乐，智者避祸，把生活的计划瞄准在避免痛苦, 亦即远离匮乏、疾病和各种苦难这一目标, 那么这一个目标就是真实的，我们或许就能有所收益; 并且，我们的生活计划越少受到因追逐所谓肯定的幸福这一幻象所带来的打扰，我们的获益就越多。
歌德在《亲和力》中由米特勒说出的话与我这里的说法不谋而合。米特勒总是为他人的幸福做事，他说:“如果一个人试图摆脱某种祸害，那他总是清楚地知道自己的目的，但如果一个人总想着得到比自己已经拥有的更好的东西, 那他就是相当盲目的。”
这让人想起一句美妙的法国谚语: 更好是好的敌人。
甚至犬儒学派的基本思想也源自这一道理。犬儒学派摒弃所有的快感乐趣，正是因为他们考虑到痛苦是与这些快感乐趣有着无数的纠缠。对于犬儒哲学家来说，避免痛苦比得到快乐更加重要。他们深谙快意享受的否定性质和痛苦的肯定属性。因此，他们始终不渝地做足功夫以逃避灾祸。
为了达到目的，他们认为，有必要有意识地摒弃所有的快感乐趣，因为逸乐隐藏着害人的陷阱，它使人们成为痛苦的俘虏。
没有任何一样东西属于我们，一切都归命运所有
当然，像席勒所说的，我们满怀对幸福和快乐的希冀来到世上，并且抱着要把它们化为现实的愚蠢希望。不过，命运很快就降临了，它粗暴地抓住我们, 教训我们说: 没有任何一样东西是属于我们的，一切都归命运所有，因为命运不但对我们的财产物品、老婆孩子拥有无可争辩的权利; 甚至我们的手脚、耳目、脸部中央的鼻子也归属于它。
无论如何, 用不了多长时间，我们就会获得体验，就会明白幸福和快乐只不过是一层晨雾，我们只能从远处看到它，一旦走近, 它就消失不见了。
相比之下，痛苦和磨难则既具体又真实。我们直接就可以感受到，用不着幻象和期待。
如果我们得到的教训能够结出果实，那我们就会停止追逐幸福和享乐，就会更多地关注如何尽可能地堵住痛苦、磨难的来路。
我们就会认识到这个世界所能给予我们的最好东西，不外乎就是一种没有苦痛的、宁静的、可以让我们勉强忍受下去的生存; 我们必须限制对这个世界的期望和要求，这样，我们才能更有把握实现它们。
把对快乐、财产、荣誉等等的期望调至一个节制、适宜的尺度
歌德青年时期的朋友梅克写道:“我们对于幸福的过分期待毁坏了这世上的一切，毁坏的程度与我们做梦的程度相一致。谁要是摆脱了过分的期待，除了自己已经拥有的以外，不再奢望更多，那么，他就能够安然无恙地生活下去。”
因此，我们应该把对快乐、财产、荣誉等等的期望调至一个节制、适宜的尺度，因为正是对幸福快乐、荣耀排场的渴求带来了巨大的不幸。
降低我们的欲求是明智和合理的，因为不幸的生活是轻而易举的; 相比之下，相当幸福的生活不仅很困难，甚至完全不可能。
不要热烈地追求这尘世的一切，也不要苦苦抱怨计划的落空和事业的功败垂成。
牢记柏拉图的教导:“没有什么人、事值得我们过分的操心。”
还有，安瓦里为《玫瑰园》写的格言:
如果你失去一个世界，
不要为此悲伤，因为这是微不足道的;
如果得到一个世界，
不要为此高兴，因为这是微不足道的;
苦乐得失都会过去，
都会离开这个世界，因为这都是微不足道的。
明天分享：《幸福3：世人虚假的门面》
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