《中庸》22：“孝”的隐秘价值

《中庸》22：“孝”的隐秘价值

子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天，保佑命之，自天申之。’故大德者必受命。”

孔子说：“舜算是孝的典范吧！德性修养堪称圣人，贵为天子，富有天下。宗庙祭祀，子孙永续。所以，具备纯粹道德修养的人必然会得到他应得之位，必然会得到他应得的福禄，必然会得到他应得的名望，必然会得到他应得的福寿。所以上天生养万物，必然按照它的天性、材质而展开充分发挥。所以对可造之才予以培养，倾覆那些颓废、自弃者。《诗经·大雅·假乐》讲：‘嘉乐衬托好君王，美德赫赫名声扬。安抚百姓任贤能，福禄自然由天降。上天下令保安康，再三护佑福泽长。’所以，具备纯粹道德修养的人必定会承受和发挥天命。

不得不说，孔子时代，受到条件限制，留下来的文字多少有些“微言大义”的感觉，读起来，要展开充分的想象和发挥。

“德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之”与“舜其大孝也与”之间，好像缺少必然的联系。“舜其大孝也与”强调的是舜身上的体现出的孝堪为天下典范，后面的那些话表面上看起来与“孝”无关，实际上却是对“孝”的极限发挥。

“德为圣人”——非德不足以显亲。《弟子规》讲“德有伤，贻亲羞”，唯有德性上的完善，才能显扬父母的教化影响。从这个意义上讲，舜的德性修养堪称圣人，显扬的恰是舜之父母的影响。试想，还有谁的德性修养能超越舜帝？还有谁的父母能比舜帝的父母更为自己的儿子所骄傲、宽慰的？“尊为天子”——非贵不足以尊亲。舜帝贵为天子，已经是人所能抵达的“贵”的最高境界了，后来的王室讲究“母以子贵”，舜贵为天子，天下人在尊敬舜帝的同时，舜帝的父母也获得了极致的敬重。“富有四海之内”——非富不足以养其亲。孝养父母需要具备一定的物质条件，舜帝富有天下，以天下之富孝养父母，这又是哪一个做子女的能够做到的呢？“宗庙飨之，子孙保之”——非宗庙不足以长久。最长远的孝在“慎终追远”，因为舜帝的缘故，专门设立宗庙祭祀舜的父母、先祖，舜的子孙仰仗这种宗庙祭祀活动来护佑自身。这种待遇也不是普通的父母能够享有的。

正是由是观之，孔子才讲“舜其大孝也与”——舜的孝堪为天下人孝的极致！

一、何谓“必得”

孔子讲“毋意、毋必、毋固、毋我”，可见，老人家是反对“必”的，欺必心是一个人完善德行修养的一大障碍。在谈及舜帝的“大孝”时，为什么又强调“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”呢？

当年，孔子的弟子伯牛得了重病，孔子前往探望，隔着窗子拉着伯牛的手说：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”——这就活不成了，这可能就是命吧！这样人让他得了这样的病！这样的人才让他得了这样的病！

在孔子眼中，伯牛应该也是“必得其寿”的一个。

从这个意义上讲，孔子讲的“必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”与常人所期待的高位、厚禄、显名、长寿是有所不同的。孔子所认为大德“必得”的不是高位、厚禄、显名、长寿，而是“思不出位”之位，是“持禄养身”之禄，是“实至名归”之名，是“仁者必寿”之寿。所得恰是应得当得，所得亦是所求所愿，这才是孔子所讲“大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿”的本意。 

二、何谓“必受命”

孟子讲“殀寿不贰，修身以俟命，所以立命也”。命由天定，是为天命，正因为天命无常，殀寿不贰，人才尤其要修身以俟命。一方面“向死而生”，充分发挥“生”本身的意义和价值；另一方面，时刻以不偏不倚、无过无不及地对于常理、常情、常道的遵循来避开各种不必要的损失、损伤，避免作死——不作就不会死。

孔子讲“大德者必受命”，一方面突出的是大德者在大义面前的视死如归；另一方面突出的是大德者凭借对中庸之道的持守与信从，绕过生命中的雷区，保全自己的性命，承担起更大的历史使命，完成自己人之为人的意义与价值。

同样是死，卧轨的海子和遇难的雷锋，哪一个才是真正意义上的“大德者必受命”？

同样是求死，用手臂举起炸药包的董存瑞和用斧头砍死英子的顾城，哪一个是在“受命”？

或许，作为当事人以外的外人，我们永远难以给出一个定论。但当事人本人，倘若拿这句“大德者必受命”来对自己的当时的选择做一个判断，在跳出“当时”情境、“所处”立场后，恐怕不是每一个人都能真正做到无怨无悔的。

跳出来，再站回去，还能做出从前选择的人，才是真正的大德者，所作所为才是“大德者必受命”。

“孝”的隐秘价值全在于对于自身生命根基的巩固与厚植——修身以俟命，从而承续起上天赋予自己的人之为人的使命与价值。