昨日所讲，道德经讲求的是一种客观精神，让我们学会看透这世间好的和不好的，其实是客观存在的，不是自己的喜恶所能决定的；其实在道德经之中，它还讲了好的和不好的不光是一种客观存在，而且这种客观存在还存在边界，过界是一种侵犯。
老子在道德经之中，提及到“无为而无不为”，讲无为就是告诉我们不要过界，以前我们常听说老子的无为而治其实是种消极避世的思想，后来才知道其实无为是种大智慧。道德经传承千年，在西汉初年，甚至一度上升为国家的统治思想，就如同今天的“马列主义”在中国的地位，这种统治思想在汉武帝时期终结，但是却并没有彻底在帝王的统治思想之中消失，汉武帝取董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”的思想，并藉以立威，但是实际实行过程之中，采纳的仍然是“外施儒术，内则黄老”的统治思想。（解释一下黄老是汉代道家思想的一个占据重要地位的代表）实际效果是什么呢?
西汉初年实行的政策是不干预，不过度的方式，汉朝从初建时“虽天子不能驾六驷，宰相驾牛车朝”到汉武帝时“农户之家马匹成群，时称兴也”的巨大历史成就。说明国家在思想意识领域的这种政策是有效的，自由不干预的市场经济政策，使得民间的商品流通发达起来，社会经济恢复过来，轻徭薄赋减轻了人民负担，社会在这种极大的宽松政策之下，才获得了极大的发展。无为而治，天下官员不与民争利，不巧取豪夺，不过度干预，不随意插手，这样自由宽松的环境，让民间释放了前所未有的活力，这正是潜藏在道德经之中的一种理念，就是在某些方面必须放开。
反观明清两朝，虽则盛世不少，但是沉重的官府压榨，闭关锁国，大兴文字狱，改科举行八股，上下不同，社会阻塞，阻塞的言路，落后的思想，愚昧的民众，终于招致西方列强的侵凌，我们想要的那种安全最终也没有得到。无所不在的公权力之下，我们看到的是泛滥的腐败，看到的是“官本位”，看到的是“野蛮而变态的畸形社会”下无辜而无奈的平民百姓，过度集权的体制，加深了民众中对于领袖的崇拜，对于某些有思想，有文化的人士的蔑视，于是就有了“权力的傲慢，道德的偏见”，我们某些有权力者以为自己站在权力顶峰之上，就俯瞰众生；而那些讲道德的人却受到了无视，蔑视，唾弃，甚至是侮辱，这是怎样的乱象？这又是怎样的病态，归根结底，是一个过于集中的社会之中无辜小民太过渺小，简直不值一提，所以太多的人在他们看来恰是无足轻重的。所以今天我们政府的目标时建设“服务型政府”，改变过去那种“集权型政府”，因为历史的教训就在那里了，所谓“前事不忘后事之师”嘛。
“福兮祸之所伏，祸兮福之所依。”是道家清醒地认识到，凡事都有度，过度过界是不符合规律的，有时候的祸事不一定是祸事，有时候的福事也不一定是好事，过了头终有变坏的一面。人的欲求无法满足，所以道家讲求，知足常乐。这深层的一面，在于不知足的人往往都过了界，贪腐行贿的人就是不知足，所以腐化堕落。知行知止，才是大智慧，你只知道一味去做，而不知道禁忌，这样可能就是一步错满盘输，当然这里并不是说你就不去做了，收放自如，刚柔相济，亦正亦邪，亦文亦武，亦亏亦盈，是道家提出相反相成时候常讲的一句话，就是要我们知道什么时候，应该停下一面，改用另一面，真正做到动态平衡，这是道想要维持的的最佳状态。
而过度则是希望强调一方，而忽视另一方的方式，去排挤去打压，去人为操作，去施加影响，毁坏了道法自然，不偏不倚的状态，破坏了道的自然平衡，是整体环境，一边倒，这样即便你的好意是出于本心，还是无异于“揠苗助长”，于事无补反而有亏，过度操作的结果是倒向了反面，而不是正面。你喜欢也罢，不喜欢也罢，这世界就是这样，高雅的与低俗的并驱，好的坏的并存，善的恶的同在，你欣赏的不欣赏的同列，这才是真实的世界，毫无遮掩的真实世界，算不上理想，但是绝对真实，在没有外界操作之时，永远动态的保持着稳定。
友谊过了界，友情会变味；爱情过了界，爱情会变味；亲情过了界，亲情会变味；这世间的一切，在自己的范围内抱持着自己的运行平衡，过了界就是受到了侵犯，就会招致恶性的结果。
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