所谓的“民族主义”压根就不是一种主义，因为“民族”这个意识本身就是一个近代才被构造出来的概念。
如果你对这个话题感兴趣，我推荐你看看安德森的这本《想象的共同体》。
今日思考
今天我给你留的思考题是：在社交媒体时代，人们是怎么想象新型的共同体的？
英国人类学家邓巴（Robin Dunbar）提出过一个数字，150，后来被命名为邓巴数。人际交往圈层层外扩，150人是个关键界限，受限于大脑注意力资源限制，我们能建立稳定关系的人数约在150人上下。这个圈以内的，多为亲戚邻居，彼此熟知，可以守望相助；150人以外再扩一层就是1500人左右，对应于部落；再往外的人群，我们对其渐渐只有抽象概念。
总的来说，只要关系超越血缘、规模大过村落、复杂度超过人际网络及其自然延伸的社会组织及其意识形态，都是基于想象的构造。
此亦想象的共同体，彼亦想象的共同体，区分不在谁真谁假，而在于被想象的方式： 为何被想象出来？为何是此时？怎样被想象？
之所以说它是共同体， 是因为不管内部有多少不平等，多少不公平，一个民族总是自认为在其内部拥有既深刻又宽广的同胞情谊。不然，怎么会有这么多人为这种想象，不惜牺牲自己的生命，也不惜夺取他人的生命？
说到这里，我想提醒你注意一个现象：几乎每个现代国家都有一座无名战士墓。它是民族意识出自构造的证明，用以寄托全民族的共同想象。 假设有人千方百计查实了烈士的英名，将其刻在墓上，只是画蛇添足。鲜血不是一人为一家一姓而流，而是全体为本民族而流。
如何摆脱零和博弈，实现彼此和谐相处？这问题没有答案，只有方略，在现实中求解。它取决于经济、社会、文化、法治等多重维度： 文化上彼此和而不同，社会政策上相互扶持，经济上重在可信可见的机会均等，法律之前有真平等。
倘如此，则族群共处前景将取决于一国的社会体系、生活方式、经济水平对各族群的向心力，最终取决于这个国家能否朝向善治持续自我更新。
走出民族主义悖论，这是惟一的道路。
我组建了一个组队对抗惰性群，大家一起打卡，目标就是考一个很难考的证书。
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