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东(中)西方文化(神学)比较研究(一)

东(中)西方文化(神学)比较研究(一)

作者: 劉俊東 | 来源:发表于2020-03-04 07:16 被阅读0次

    有限与无限——论神的层次

    神既然是高级生命,那么他们有多少超常的能力?神既然是普遍存在的生命现象中的一部分,那么为什么基督教又说只有一位神呢?中世纪西方哲学中刁难神的著名哲学问题是怎么回事?如何解答这些问题?

    神这个名词在中华文化的语系中既表示人类内在的一种生命状态——如精炁神,也表明一种超越人类的更高级的生命状态——神和仙(在道家文化里,神大概是指三界内管理人类各项事务的高级生命,而仙则指得了正果的超脱三界不在轮回之中的高级生命,这一点在《封神演义》中表现得尤为突出),这说明在我们的文化中早已表明人类是可以通过修:炼的方式回归本真的高级生命状态的。所谓炼精化炁、炼炁化神、练神还虚,“虚”就标志着修:炼人抛去人世的各种执著开始进入高级生命的状态,而此处的神就是道家所说的人的主体、生命的根本,叫做元神(大概就是佛家所说的灵体、灵魂),可见,通过修:炼可以使内在的生命主体升华为本真的高级生命状态。因此,在我们的文化中,神也成为高级生命的总称!

    西方文化用GOD表示高级生命,我们把这个词翻译为中文,就称为神或者上帝。西方文化从神学角度来讲有两支:一支源于古希腊古罗马,是“多神崇拜”的文化;另一支源于古希伯来,经耶稣降世传道后,发展为基督教文明,是“一神崇拜”的文化。西罗马帝国后期,基督教的影响日益深远,被立为国教,逐渐成为西方文化的主流,多神崇拜于是被一神崇拜取代,神的绝对权威在西方人心中逐渐被确认,神的能力也因此成为西方文化中不可逾越的认识极限!其实,对于常人来说,由于时空差别太过于巨大,神的能力的确也是人类的认识极限(人类只有通过修:炼而使自己也成为某个层次的神,才可以认识在那个层次以及那个层次以下的有关神的一切常识),但是,也因此西方人在这里产生了一个误会,认为神的能力本身也是万能的、无所不能的,对神进行了无限式地理解,这就给自己的思维造成了混乱,也为无:神论者提供了可趁之机!

    西方文化本身就带有一种“无限情结”,古希腊最初的哲学家之一阿那克西曼德认为世界是“无限”组成的,虽然他的“无限”在表现方面倒有点类似于中华文化的“道”,但却使用了“无限”这个词,由此也可窥见西方人思维中的“无限情结”由来已久,后来西方哲学追究世界的终极原因、探求始基物质、原子(不可分割的意思)等等,无不是这种“无限情结”在思考世界时的潜意识反映。所谓的“无限情结”就是在思维中总喜欢把事物放在无限的时空里去思考,而不是在有限的层次内去理解,最终导致思维逻辑混乱到不可收拾的地步,这种潜在的逻辑混乱、到了康得时代就表现为著名的四个“二律背反”[2],这也算是西方人对自己文化中“无限情结”的一种正式而无奈的反思吧!

    正因为西方文化中具有“无限情结”这个固有缺陷,因此在思考世界时就不得不产生思维中种种不可解决的对立和冲突现象,康得所总结的四个“二律背反”现象实际上只是“无限情结”所产生的两个根本问题的扩展而已,如下:其一,世界在空间上有没有最小的组成成分?其二,世界在时间上有没有最初的开始?这就是西方哲学所一直所试图回答的终极问题,但是很显然,由于思维前提的错误,这两个问题是根本无法回答的,一回答就陷入二律背反、自相矛盾的境地。这个思维前提错误就是上文所说的“把事物放在无限的时空里去思考”,事物总是有限的,无论是神、还是人,总是可以在一定的具体时空里寻求更小的粒子或者更早的时间起源,但是没有谁可以在无限时空里寻找最小的或者是最初的状态,正如我们可以寻求地球的起源、宇宙的最初状态,但这里的前提都是一个有限时空(地球是有限的,宇宙学中的宇宙是有限的),如果把这种科学上的正常探索、在哲学思维里放大到无限的程度(西方哲学中的宇宙很显然是无限的),那显然是不符合认识规律的,也因此会造成逻辑上的混乱。西方哲学正是在这样自身违背认识规律的前提下,臆想在无限中截取一个片断作为无限链条终止的一个环节,但是既然是无限了又怎么能存在这么一个终止环节呢?很显然这是思维中的不可能,诚如上述两个终极问题,如果认为世界有空间上的“最小组成成分”,那么此“最小组成成分”又是由什么组成的呢?如果认为世界有时间上的“开始点”,那么此“开始点”又是由什么状态发展演变而来的呢?可见,这些问题的产生都是源于西方哲学自身逻辑的不一致,所谓的“二律背反”只是西方哲学自身的内在疑惑,并非世界所固有的问题!

    西方哲学中这种由于无限式思考问题而产生的思维逻辑的对立冲突现象,也引发了种种哲学倾向,并最终发展到对神的存在也产生了诸如此类的“二律背反”难题,如下:由于思维中的“二律背反”现象,一些“不可知论者”可籍此而认为世界是不可理解的;所谓的“辩证论者”也可由此而得出世界的“辩证性”,并想凭著绕口令式的“既对立又统一”来解决这种“二律背反”难题;而“无神论者”则娴熟地应用此道向上帝的存在发出最著名的哲学挑战——“无所不能(或万能)的上帝能不能制造出一块连自己也搬不动的大石头?”这个问题曾经是中世纪最著名的哲学难题,直到今天依然是马:列思想毒害下的浅薄无知的大陆知识份子拿来论证上帝并不存在的所谓最有力证明。但实质上,这道难题只是西方无限式的思维逻辑自身产生的又一个具体的“二律背反”问题,与上帝的存在与否有什么关系呢?我们把这个问题还原为最抽象的逻辑程式,就成了——“‘无所不能’中能不能包含‘有所不能’?”——这样一个自相矛盾的问题,这不是人类思维中自设的逻辑对立吗?和上帝有什么关系呢?说不好听点,这样的问题就是思维病态的表现而非思维常态的作为,既然是病态,又怎么能成为以爱智慧为己任的哲学所关注和研究的问题呢?西方哲学最初就已走火入魔,到今天能清醒意识到这一点的西方人恐怕还是不多。

    无限只是思维中的想像,而非现实中的事物,把任何现实中的事物引向无限的程度都会产生“二律背反”问题,正是西方传统哲学把神理解为无限才产生了以上的中世纪著名哲学难题。很显然,神不是无限的,神也有自己办不到的事,这对一神崇拜的西方人来讲是有点不可接受,但却是合乎历史和逻辑的事实。

    最后,基督教为什么实行一神崇拜,这应是与修:炼中的“不二法门”有关,因为忏悔与崇拜等一系列的仪式就是基督教的修:炼方式,这种特殊的修:炼方式自然不容参杂其他干扰,所以只能向一位神(师:父)祷告。《圣经》中耶和华也并没有说宇宙中只有自己一位神,只是在十戒中对犹太人规定“除了我之外,你们不可有别的神”(见《出埃及记·20》),但是今天的基督教传教中却演变为“只有耶和华一位真神”,这恐怕是人在理解神的话语时产生的误会吧!然而这种唯一神的宗教崇拜与西方哲学中的“无限情结”却天然地结合起来,使得西方文化中对神的信仰既保证了唯一性精神依托的牢固性,也产生了中世纪的著名“二律背反”难题。这种逻辑上的割裂现象也使西方的宗教神学(神学是人对神的理解之知识学问,与神对人的教诲不是同一回事)始终在一种狭隘的自封闭状态之中徘徊不前,今天依然有很多基督徒认为佛道都是偶像崇拜,而不是真神,这些认识论上的先天不足注定了西方文化不可能成为今天终极宇宙真理传播的载体!

    作为与西方文化完全不同的东方文化没有“无限情结”,也从来不在无限时空中去思考终极问题。东方思维注重层次原则,讲究知行合一,心识思维与道德修:炼融为一体,因此,东方思维逻辑从不脱离思维主体的能力范围,无论是普通人还是神佛都只是在寻求自身修:炼层次的突破,都只能在自己所知的层次范围内讲道说法,而从不去臆想自己能力所不及的事物,更不会去追求无限。在具体世界中思考问题,在有限层次内寻求现实的真理与道路,这是我们中华文化显著的特色之一!

    中华文化对神的认识及对天地万物的理解都用一个词来表示——道,道在我们文化中有着深刻而丰富的内涵,是中国人认识世界的总的指导原则。道不能被简单的理解为西方的哲学或科学,但他既包含了比西方哲学更深刻的智慧,也包含着比西方所谓的实证科学(外求之学)更高级的生命科学(内证之学)。惟有生命科学才能真正揭示神的世界及人类的生命之迷;也惟有道的智慧(即道中所蕴藏的哲学,但道本身不是哲学)在哲学层次上才能真正做到历史和逻辑的统一,使逻辑不至于跑出它所能表示的范围,产生自相矛盾的“二律背反”现象(道中所蕴藏的哲学,由于其道不离器的特点,所以能因循事物本性、顺应自然,使逻辑始终包含在事物实际的运动变化状态之中,不像西方哲学那样把逻辑与事物分离开来,由此产生逻辑上的各类问题)。因此,惟有中华文化才有资格成为人类最高深最正统的神传文化,神的秘密(此处专指在人类知识层次上可理解的那部分内容)也只有在中华文化的知识体系里才能得到哲学上的最严谨阐述!

    中国的神界是多神存在的世界,神的能力有大有小,从来都不是无限的。中国人不但早就有了“天上一日人间已百年(或千年)”的相对时空观(即层次时空观),而且也早已具备了“魔高一尺,道高一丈”之类对魔道神佛能力局限性与有限性的清醒认识,这说明我们祖先对神的认识一开始就处于非常正确的科学和逻辑的道路之上。《易经》讲“象、理、数”,所谓“易象、易理、易数”就是指变化之象、变化之理、变化之数,其中这“数”表示事物运动变化的范围,所谓的“定数”就表明了宇宙中的一切事物都是有限存在的事物,人类与神的存在也具有有限性与局限性。佛学更是以“成、住、坏、灭”的四个阶段清晰地讲出了宇宙中各个空间各个层次的生命都不能违背的基本物理规律,空间有败坏的时刻,人有劫难,神佛也有劫难,这都与各个空间层次物质的“成住坏灭”规律有关。

    可见,中华文化对神佛道的理解一直都渗透著清醒的层次观,生命的能力与其所处的生命层次有关。神佛道虽然高于人类但其本身也有局限性,释迦牟尼佛达到了如来的层次(老子和耶稣也是这样的层次),对人类来讲这样的层次近乎于不可知,但是他对弟子讲法却从来不敢说自己是唯一的、最高的,而是承认自己之前有佛,自己之后也有佛,自己的能力是有限的,宇宙有自己看不到悟不透的更深层次。释迦牟尼佛讲法49年,最后却留下一句“法无定法”,既说明了法(宇宙的真理)的真理性与一定的时空范围有关(突破已有的时空范围,进入到更高层次的空间,法的内涵就可能完全不同),同时也表明了高级生命的认识局限性,即一定层次的神佛也只能理解一定层次的宇宙真理,从而以最精辟的语言揭示了宇宙与生命层次性存在的真实状况!

    “法无定法”是东方人宇宙观的最精辟总结,也是中华文化宇宙层次观的集中体现,这样的层次性思维意识在中华民族日常生活观念中也比比皆是,如我们经常说“山外有山,天外有天”,“强中更有强中手”……等等,都是这种层次性宇宙观在人事应用上的反映。中华文化不讲究“最”、不追求“无限”,只在具体的时空层次内去理解宇宙与生命、物质与空间、人与天地、神与世界等等人类真正需要面对的各类复杂现实问题,探究其中的奥秘,解答其中的疑惑。这份清醒的现实态度使我们探索外部世界时有了一种逻辑上的智慧保障,在有限的世界里逻辑既然不会发生先天性的紊乱,就有可能成为我们追求大智慧的得力手段,因此无论穷其一生在这种探索中能领悟多少天地宇宙的秘密,相对于西方文化的“无限情结”来说也都是一种有益的扎实的探索。神的秘密只有在这种层次性宇宙观的体系内才能得到哲学上的最合理阐释,“真正的神学”不是人类自以为是的对神的那些肤浅看法,而是在神佛道的指导下人类在自己有限知识基础上对神界所能达到的那部分理解,这样的神学也只有在中华文化的宇宙层次观知识体系内才能形成真正逻辑完备的哲学体系。

    总结一下:有限与无限是所有问题的元问题,不区分有限与无限的界野,不以“层次性宇宙观”来看问题,人类就不可能有真正的哲学与逻辑,神的秘密也就永远成为西方“二律背反”式的不解之迷!

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