子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
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2021.8.11
这部分内容指向一个“仁”。以其道得之，必以仁为先，违背仁义道德即是不以其道得之。
在《论语》中，孔老夫子的财富观是通达的，富贵并非根本，如何得富贵才是更重要的。当今社会之下，人人依表面而行之，往往没有了洞见背后的能力。孔老夫子却用这样的方式提醒着我们每一个人去正确对待富贵，本身的富贵贫贱，无所谓好坏是非的，是否行乎其道才是根本。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。
何为羞耻之心？是非明辨，后能行之，从心而过。梁冬提到，人人心中那隐隐的欣喜与不安是很重要的，因为这份欣喜在提示我们正行乎其道，同样那份隐隐的不安更是在提醒我们偏离其道，需要时时回归。内心中给觉察的那份隐隐的不安与欣喜一点空间，试着去觉察与体味，这是我们内在仁心的显现，当我们试着去郑重对待这份“来复之仁心”时，生命就会在这种提示下慢慢看清自己的全然与究竟。
生命之流容易漂泊，更容易迷失，在所处的社会环境之中，始终容易深陷其中，不明就里，更不明是非，不懂廉耻，重要的是自己将内心那隐隐的不安封存，不去面对，试着忽略。慢慢地，欣喜也会远去，生命如同枯槁，没了生机与趣味。仁道是对生命的唤醒，然而这份仁道并非在语言构筑的“玄妙”里，更在乎我们心底的那份精妙的感受里，那是心之觉照。
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安住于富贵与贫贱中，并非困囿于此。圣人如孔子从来通达面对，可富贵，亦可贫贱，因为这都不重要。开创儒士之非职业，而志于求道的他自是知道生命求真求善求美的真相就在每个人心里，小小的仁的芽儿是看到困苦的不忍，也是面对灾难的勇猛，还是身处两难时的正义抉择……这统统都是。《论语》所言“仁”不是玄妙不可得的言辞，更不是高不可攀的至高境界，它如实地在我们每个人的心中。
曾国藩说：每日不拘何时，静坐四刻，体念来复之仁心。这是前人给我们的提醒，试着给我们每日重复的日子一点空间与时间，在安静之中去发现自己那些隐隐的欢喜，还有隐隐的不安。如此下出来的功夫，便能接近“仁”的境界，直至成仁。正所谓麻木不仁，如果不能做到处于觉知状态里，那么仁只能渐行渐远。
君子无终食之间为仁，颠沛必于是，造次必于是。这是一种纯粹的状态，这样的状态是时时将心放于自身，将安静之时下的功夫用之于每时每刻，即“念兹在兹”了。
生命觉醒之路有其次第，不可一蹴而就，但确实得从实事中、生活中从心上下足了功夫，如阳明先生所言“事上磨”，如此这般才敢说自己在修身道路上，否则都只是妄言罢了。
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