《历史哲学》第九次共读实录

牟宗三《历史哲学》第九次共读实录（20181118，2018老兵整理，刘俊平校对）

第二章：战国与孟荀

第二节

全幅是精神、通体是光辉，表现“道德精神主体”之孟子

孟子跟孔子不同。‌‌孔子叫‌‌通体是德慧，孔子是圣人。‌‌按这个标准‌‌来讲，‌‌孟子不是圣人，是亚圣，稍微弱一点点。这个弱‌‌不是从个体的角度讲。‌‌因为这么来讲的话，脱离了‌‌历史的境遇‌‌，是不公平，也不合理的。‌‌

这个观点，牟先生是怎么论述的呢？首先是从‌‌儒释道三家，‌‌中国传统文化‌‌里圆不圆教这个大问题切入的‌。牟先生在《圆善论》里面专门谈到了，‌‌‌儒家、道家、佛家‌‌他们是不是达到了圆教的境地这个问题。

《圆善论》首先谈佛家，从一心开二门讲起，开出所谓的道德心和智慧心，一直讲到最后禅宗的神秀和惠能，神秀是渐修、功夫，惠能是本体、顿悟，即功夫即本体，即本体即功夫，从而指出了一个圆教的可能性。

在谈儒家和道家的时候，基本上都是沿着本体和功夫，或渐修和顿悟来看这个教圆不圆。如果沿着一心开二门来说，就会有点麻烦。因为儒家和道家虽然都开出了所谓的道德心，但是没有开出智慧心。这个智慧心不是道德意义上的智慧心，是指的西方的科学、数理逻辑这个意义上的智慧心，是从知性这个角度来谈的。很显然，道家和儒家都没有开出知性这一面，相反，佛家这一面要开得更好。大家如果读佛经，就能够感受到。所以只从一心开二门这个角度讲，就不能很好地谈圆不圆教。

但是，书里也说，儒家和道家没有开出这个智慧门，并不等于它开不出来，特别是儒家。这只是由特殊的历史境遇造成的，它其实完全可以开出智慧门来，完全可以和西方的数理逻辑相通，而不是完全二元对立的你死我活的关系。

从渐修和顿悟这个角度来讲呢，就没问题。儒家一直要到王龙溪，才有了圆教的形态。因为阳明先生讲的是四有，四有还是一个功夫的问题，还是渐修，一步一步领会的问题。到王龙溪的时候，讲四无，就不会特别重视功夫，一悟全悟。但是王龙溪本人那么多年，实际是懂得功夫的重要性的，只是他又往前推了一层。在这个时候，不是讲渐修和顿悟谁重要谁不重要，而是说一个教要能两头通。渐修是对于普通人来讲的，普通资质的人要一步一步修炼，在这个过程当中，他肯定也会有所悟。而顿悟是对上根之气的人来讲的，他可能不需要下常人的功夫，但是他能一悟全悟。有没有这样的人？上根之气的人，我们知道肯定有。

有的人做老师，一辈子苦呵呵，对老师的理解还是不好。但是有的人，他的天分就是好，一点就通，一点就透。我们的孩子学数理化，以及所有的学科，其实都是一样的。孩子的天赋，我们说是一种可能性。从教育者的教育意义来讲，这肯定没有问题，不要过早的给孩子贴标签，说这个孩子是上根之器，那个孩子是下根之器，等等，这些是没有意义的。特别是从教育之为教育的层面来讲，这是违反教育伦理的，教育者不能这么讲。一句话，教育的伦理就是：所有的孩子，不管他是聪明或是不聪明——这个词、这个标准就不能纳入教育的范畴之中来，孩子只要来了，就要竭尽全力地去培养他，去发展他！这也就是我们对传统教育的一种批评，传统教育的目的不是培养人，他的目的就是为了划三六九等，他的考试也只不过是为了排名次，然后依据外在的名词选择和淘汰。站在教育伦理的角度讲，这肯定是不合理的！

但是，我们知道，无论教育多么重要，你也不能忽视儿童的天赋。你如果忽视这点，那就是你对人本身理解不够。你可能对教育的领会还不错，但你对人本身领会不够。所以在这个时候，你要知道有些孩子领会得快是很正常的，有些孩子领会得慢一点也是很正常的。在同一个老师，同一个班级，相似的教学情境当中，不同的孩子显出差异来，这个是非常非常正常的。对于在文化某个学科，或是艺体某个学科，暂时落后，暂时欠缺一点的学生，第一你要理解，第二你要做麦田的守望者。你不能太急，不能过度地急躁、过度的焦虑，然后采取过度的办法。那样做你有可能会伤害这个孩子的主体性，对这个孩子造成一种伤害。其实理解孩子，本身也是理解教育的一部分，不能片面的从教育目标来讲这个事。这就叫渐修和顿悟，这个问题对于我们做教育的人非常非常重要的。

牟先生在这里从圆教，特别是渐修和顿悟来说这件事，是因为有人用这种方式来批孟子。他们讲，圆教好像就是一个圆而神的状态，那么孟子很明显不属于这个圆而神的状态。因为，他是一个辩才，他和谁都雄辩滔滔，他呈现出来的不是圆而神的状态。

在这，牟先生引用了云门禅师的三句之教：“一曰截断众流，二曰盖天盖地，三曰随波逐浪”。这个随波逐浪是一种圆化的状态。但云门禅师的三句话，他可不是仅仅为了凸显这个圆化的状态，而是说圆化只是一个最高境界，但是你要抵达这个最高境界，你需要先截断众流，盖天盖地。截断众流，盖天盖地不是一个圆化的状态，是你要把自己从芸芸众生当中拔出来，对立出来。你不是芸芸众生，你要暂时隔开，凸显出客观化意义上的个人。

比如，我们今天这个教育如此糟烂，大家都在讲应试教育如何如何，无数老师、无数家长事实上都在这里面批啊，抱怨啊，都在这个泥坑之中。但是有个人、有个团队要截断众流，不要在泥坑之中抱怨、谩骂——这个完全没有意义，而是要跳出来，要截断众流，不要同流合污。这时，你就会显得特别一点。

2010年左右，全北京市都在搞学校特色发展，这个学校搞文化特色，那个学校搞体育特色，然后很多专家在那评哪个学校有什么特色，发展的道路好，哪个不好。当时我在学校搞改革，我不是搞哪个方面的特色，我是希望能有一个系统性的改造。我在想，今天的教育不是要凸显什么什么特色的问题。很多人就搞个体育或是艺术特色，别的方面全不管，多烂都不管，他只是想着把某一特色显出来。这样的话，你这个体育是特色吗？你做的那个艺术，是特色吗？你做的那个管乐团总拿北京市一等奖，这个就能叫艺术特色吗？对教育不能整全的理解，忽视大体，而只是在某一点上盲目的凿，这不叫特色，这是盲人摸象、南辕北辙，其结果只会更加地背离教育的本质！

所以，教育是什么？比起想去创造特色，更重要的是，你要回归到教育的本质。教育的本质是什么？所有的教育问题，本质上说决不是一个方法策略的问题，归根结底，你把这个教育能做到多好，是你的心理学素养和哲学素养决定的。你这个校长、这个团队，在心理学、哲学这些方面的领会到达什么样的层次，那么你就能够在相应的层面上恢复教育应有的模样，遵循教育应有的规律，遵循生命发展应有的规律去做教育，而不是像那些人一样，天天在那喊这个特色、那个特色，天花乱坠，结果往往是一地鸡毛！

我们这儿有老师是从公立出来的，多数公立学校就没有办法。有点上进心的学校，就是要去创造特色，那些好死不如赖活着的，连搞特色的心劲也没有。

这里讲截断众流，就相当于所有人都站在我的对立面。你否定了别人所做的一切，你不但把普通校长否定了，你把专家也否定了。但是，无所谓，我们就是不能说违心话！从这个角度来讲截断众流，其实是一种客观化。好像你凸显的是个体，但其实是你讲的这个规律，这个道理，具有客观的价值。

在这个基础之上，牟先生又进一步说，首先是通过反省自觉而显出破裂，乃是“精神透露”之本质的关键。就是说，不要混混沌沌的讲这个圆化。其实很多时候讲圆化，你还不如讲圆滑，讲泯然众人矣，什么想法，什么观念也没有。这其实不叫圆化的状态，这叫混沌无明，叫生命不自觉，不自省，不觉察。这是所谓的生命没有觉悟的状态。

而儒家强调的首先是你的生命要觉悟。什么叫觉悟？儒家觉悟的道路非常特别，儒家首先讲的是那颗不麻木的、活泼泼的仁心，觉悟的、有觉察的心。这个觉察、觉悟、觉醒，就是你那个浑化的生命状态的一次破裂，从那种浑然一体的状态当中，凸显出了那颗充满生机的、活泼泼的人心。这个破裂太重要了。只有有了破裂，才能显出从主体而言的那颗道德自由心。康德讲自由心、自由意志，儒释道三家也都在讲主体的心性，其中儒家特别讲的是道德的自由心，具有创造能力的道德的自由心。这是通过一步破裂凸显出来的，而且这一步的凸显是向上的。这个向上、这个破裂，就是要把我们的心从生物性、本能性中超拔出来，凸显出我们的精神性，凸显出那颗自由心、道德心。这是一个超拔。

我们今天这个时代，说实在话，确实是很糟烂的，天天就是乱七八糟各种各样的事情。从人的精神层面来讲，生命的觉察觉悟，的确是太麻烦了，芸芸众生都处于沉睡状态。这个沉睡是指精神层面的沉睡。你看他活蹦乱跳，充满战斗力，但是都是蝇营狗苟、功利的层面来斗，斗得你死我活。这恰好是另外一个意义上的沉睡，暗夜之暗，黑夜之黑！我们不是故意要批评什么，只是言说一个事实。

后面又讲道德心是要超拔起来，但是你超拔起来后，还要往下降，还要往下落。如果你只是超拔起来了，然后就觉得自己牛得不行了，那就有可能陷入到佛家或是道家的某种状态，有可能让那颗活泼泼的有创生能力的心陷入到虚无之中。所以，你首先要超拔起来，但是你也不要有自己高高在上的想法，特别是沉醉于众人皆醉我独醒的那种状态。这很麻烦，这么讲就会出问题。儒家讲我醒是因为我的心要超拔起来，但是我醒没有用，我醒之后我还要让众人醒。老师醒了，还要让我这个班的孩子都醒。你是一个教研组长，你醒了后，就要努力做团队领袖。你醒了，你的生命有光了，你就自然而然地一定能够照亮由你而牵起的这个因缘世界。这就是儒家的进路。

这个太重要了。否则的话，就是把自己幽闭于暗室之中，陷入虚无之中，陷入枯寂之中，形如槁木，心若死灰的状态之中。这个至少从儒家的角度讲，是不可以的。所以呢，你那颗觉醒的心，还要往下落。前面那个破裂是往起超拔，现在再讲另一面，超拔起来的那颗自由心还要往下落，让你自己领会到的那个精神客观化，使其具有客观的价值和意义，而不是仅仅停留在个人层面的领会之上，也就是说要发挥它的社会价值。

往下落的过程当中，有两个方向。一个是落到与自然世界相对的层面。你对自然现象、天地万物感兴趣，落下来和它交互，去钻研它。你先是对某个自然现象感兴趣，之后提出问题，提出后，你就要有个猜想，然后做实验或其他办法，去证实或证伪你的猜想。这样一步一步，你就能开出科学。要想开出科学，你就必须往下落。不往下落，就变成神神鬼鬼了，就不是科学，只会冥想，那就是巫术。

就像刚才我们讲的，你说你对教育感兴趣，对孩子感兴趣，那就不要天天在那冥想，天天在那说我是多么地有兴趣，多么地爱孩子爱教育。这个没有意义，或者说这个意义只是往上提了一步，这很好，但是还不够好。你对教育感兴趣，对孩子感兴趣，请往下落，请回到孩子之中，请跟孩子在交互的过程当中去了解孩子。这个往下落的过程，当然也有一个看书学习的问题。这是不可分割的。

刚才讲的往下落是往自然世界落，另外一个往下落的方向是往社会，往人、团队、群体方面落。刚才讲的是一个自然性，现在讲的是一个社会性的问题，回到民族、国家、团队之中。我这个觉悟的心、觉察的心往下落的过程，就是我们要建一个怎样的团队，我希望我的国家、我的民族应该是什么样子。我们很多人一辈子生活在一个高度封闭的区域和群体之中，你的民主自由、责任担当使命之心就很难获得启蒙。

我和一些家长聊天的时候，他们问我大唐双语未来的发展，高中的出路。我说，我们高中的出路，比如说有雅典学院，这个将来就是专门为了出国的；有博雅学院，这个是针对自主招生的；然后奥林匹克学院，这个是专门针对有体育特长的；缪斯学院，专门针对有艺术特长的。有些家长就想出国，有些家长就是坚决不出国。她不出国不是别的什么原因，是她对孩子不放心，她担心孩子出国后不适用国外的生活。当然，也隐含着她离不开孩子，我好不容易把闺女养大，然后呢，她离我远远的，情感上有点难以接受。

当然也有个别家长认为，出国就丢了根，忘了祖。其实，这个根或说民族文化传统，18岁以后，和她在国内或国外就没有多大关系了。她的根基在18岁以前还没有打好，你就不要设想她有什么根基的问题，除非她将来有特别的机缘。比如说，她大了以后，她脑子灵活，思想也挺开放，她进了我们这个南明团队，她有可能在把她丢掉的那些根基一步一步地找回来。我们很多人都是这么补的，你们都是这么补的。但是这样的团队是可遇不可求啊。你随便去一个世界500强的企业，他不会给你打所谓的根基，这是不可能的。

但是，我们的雅典学院本身课程设置，和一般的出国留学部也是不一样的，完全不同的。我们不是办一个面向国外的高考预备班，洋高考，不是这样子的。将来如果有孩子来征求我的意见，我会倾向于读大学的时候出国。当然，如果他说我不愿意，那也没关系。我为什么会倾向这个呢？因为我对中国的多数大学很失望。

就像我们这几个从杭州来的孩子的家长讲，孩子在杭州（杭州那不仅是历史上的好，在今天它也是最具活力和创新意义的城市，我们的马云同志就在那里。）找了一个非常好的私立学校，但是孩子适应不了。适应不了，不是说别人不好，你要是没有从传统学校出来，你一直在那个环境里面，像他们的同学就都觉得挺好的，也不是跟不上学习，他的学习实际一点也不差，是整个的空气令人窒息。

一个最简单的例子，我们的孩子从小就敢于质疑，敢于提问，没有一个所谓的绝对的权威，老师讲的就是对的，课本讲就是对的。孩子在我们这个系统里学习几年的话，他会有老师讲的，课本讲的都是对的这个意识吗？怎么可能？我们如果把孩子培养成这个样子，就是我们的失败。但当他去了不管公立或是别的私立学校，根本没有让你质疑的空气，天天你就得接受真理。课本上，老师讲的，就是真理，你接受就好。他不是别的方面受不了，就是那种弥漫的空气让人受不了。这个不是自然的空气，而是精神的空气。

今天中国的大学有些糟糕，我们的孩子到了18岁以后，能不能看到它改革的希望，就跟我们能不能看到基础教育改革的希望一样。你觉得你对当下中国基础教育变革抱多高的期望呢？你如果对它的期望不大，你对大学的期望也不要太高。

这是往下落的第二个方面，社会层面上民主政治这一理想的问题。我们今天这么做，我们希望我们的孩子这么发展，不是因为我们想和我们的政府作对，这么理解就过于狭隘了。不是这个问题，而是我们的社会，我们的党，也期待着我们未来的时代，应该进入民主政治的时代。不是我们的党章没有这样的规定，不是我们的政府没有这样的期待，而是在当下这个状态它做不了。有些人的生命完全是麻木的，不觉醒的，他完全没有这样的渴望；有些人有这样的渴望，但是他又没有路径。这里需要的是觉醒了的、能把这个梦想得以真正实现的人！这样的人才越来越多，我们的国家才有希望，将来才会一步一步地转向民主政治。所以需要一批一批的人，一代一代的人觉醒，并为之而努力和奋斗！

大家千万不要以为，鼓动自己的孩子出国，或是鼓动自己的孩子受到更好的民主政治的启蒙，甚至是学术方面民主的启发、滋养，好像就是我们要和政府、和党作对一样。不是这个意思。就是我常说的，一朵莲花，她能不能和淤泥作对？明白这个道理吗？你和淤泥作对，那你像风筝一样在天上飘着？这个怎么可能！

这就是刚才说的往下落的两种情况。一种是落下来和自然相对，要诞生现代意义上的科学技术。另一种是落下来和社会，和人、民族、国家交互，开出民主政治。

正是从这个角度，牟先生讲孟子是特殊的型范。孟子的这个型范叫全幅是精神，通体是光辉。充实之谓美，充实而有光辉谓之大，孟子立的是这样的一个型范。因为孟子和孔子所处的时代不一样。

孔子在春秋，的确是礼崩乐坏，这个是有识之士能感觉到的，生命觉醒的人能感觉到的。另一方面，那个时代又还没有乱到战国的程度。孔子、鲁国的国君们批这个违礼，那个违礼，但其实呢，大家都还在尊周礼而行，这个礼是没有丢的。只不过是《论语》里面大家可以看到，相当于我们今天一个演出一样，周天子的舞者是八行八列，那么诸侯国国君就不能和周天子一样，就只能是六行八列，大夫就要更少点，四行八列，但是当时鲁国的大夫季孙氏搞成了八行八列。孔子从这个角度来批他违礼了。这个礼呢，外在的形态还全都有，只是这个礼背后的亲亲尊尊，大夫、诸侯和周天子是有差等的，把这个给抹掉了。孔子是从这个角度来批。

但到孟子这个时代，在诸侯国里礼都没了，变成这样一个状态。这时你还要像孔子、颜渊那个状态，你就不行。所以，牟先生从这个角度讲孟子的一个特别的生命状态，同时也批宋儒。因为宋儒特别重颜回，对孟子有点降格。我们读中哲，知道宋儒有三支。周濂溪、张载、邵尧夫这一支是从《易经》入儒家；二程、朱熹这支不是从《易经》入，他们是从《论语》、孔子入；还有一支是从孟子入，即陆王心学。二程因为不是从孟子入，他们对孟子之精神的领悟是不够的，所以他们会批孟子有英气，有圭角，是有棱有角的，不如颜渊，更不如孔子这样圆而神的状态。用他们的话讲，就是体会还不够，功夫修炼还不够，整个的精神状态不够圆润，不能够到孔子、颜回的状态。但是牟先生说，从这个角度是讲不好孟子的，脱离了时代来讲孟子是讲不好的。孟子正是因为有英气，有圭角，全幅是精神，而立了儒家的另外一个型范，使得孟子的精神有其客观价值和意义，而且这个客观的价值和意义是非常非常重要的。

第三节 通体是礼义，表现“知性主体”之荀子

相对孔孟而言，我们对于荀子的了解就更少。从儒家的原初义理上来讲，荀子实际是走偏了的。第一，我们首先要明白，说他走偏了，到底是为什么。第二，要明白，走偏了有没有价值。只要把这两个问题搞清楚，就差不多了。

牟先生说荀子走偏了，重要的有两点。

第一点，因为荀子明确提出“隆礼义而杀诗书”，是重礼义而轻诗书的。这一点荀子就有点麻烦。这个麻烦在于没有看到诗书的价值，就是诗可以兴，书可以鉴。诗书有诗书的价值，对于我们每一个人的生命的自觉自醒自悟，可以起到非常大的价值和作用。当然这个价值，不是一个外在的实用主义、功利主义的价值，而是关乎到我们生命的自觉和自省的。这一点荀子没有看到。

另外隆礼义，看上去荀子重视礼乐，但是他和孔子重视礼乐是不一样的。孔子重视礼乐，是因为礼乐的背后有一颗活泼泼的仁心，因为他的心是活的，他能认识到尊尊亲亲的价值，他透过尊尊亲亲悟出了人之所以为人的那颗活泼泼的，不麻木的，具有创生能力的仁心，他不是为了重视礼乐而重视礼乐。而荀子不能体会到、悟出内在的那颗仁心，他就不太谈礼乐，而仅就外在的礼仪规范、礼仪之统来强调礼的重要性。就是说，社会乱了，就没统没类了，所以要重视统、类，他是从这个角度来谈这个问题。

第二个问题是，荀子说天生人成，在天与人的关系上歧出了。

对于孔孟而言，那个天不是自然的天，那个天是天道天德，是拥有生生不息之创生能力的天。所以，那个天不是自然科学家那个意义上的天，对孔孟而言，那个天实际是一个道德意义上的天，是人悟出来的天。悟出了创生意义的天之后，天道天德就迅速下贯以润吾心，我们那颗沉寂、麻木的心，由此就变得活泼泼，变得也有了创生的能力，变得也有了可以外推，可以成就一个美好世界的创生之心。孔孟是从这个角度来说天与人的，你也可以讲天生人成，但是角度是不一样的。天是道德意义上的天，人是人人皆可以为尧舜的人。

荀子谈天生人成，他的天是自然意义上的天，无所谓善恶，无所谓创生。就像大禹治水一样，你引导得好，就良田万亩，引导得不好，就洪水泛滥，这里无所谓善恶。人的心，其实也无所谓善恶。那么他在理解这颗心的时候，就不是孔孟所言的心，而是告子所言的那个心，那个性，生之为人生物性、本能性。从这个角度谈，也没有错，甚至可以把这个和进化论结合起来，即人本来就是从生物性、本能性这个层面而来的，你即便是一个道德意义上的、精神意义上的性，但你的这个生物性、本能性也是含摄其中的。只是孔孟是要往上超拔一层，而荀子和告子就是从生物性这个层面来谈。

正是从这个层面谈，荀子就会讲性可能恶。就像水，本来是无善无恶，但是如果你不加疏导，不加教育，那么他就是恶的。人的这颗心也是一样，如果没有教育，这颗心就会顺本能而下趋，那就是恶。你也不要说，本恶就是一定恶。其实和孟子谈性本善是一个道理，只不过是一体两面。孟子谈性本善，是人的性可能善，荀子谈性本恶，是人的性可能恶。

但可能恶，荀子并不是强调就让他恶好了，而是一转，转出了教育的重要性。所以，从某种程度上来讲，荀子是凸显了教育。那么，以什么方式教育呢？荀子一转就转出了礼义道统的重要性。这和我们今天讲的教育也是一个道理。我们讲维果斯基重视教育的重要性，就是要重视历史文化的重要性，我们这个民族文化传统的重要性。这个说得一点都没有错。我们就是要用礼义来教育我们的孩子，要让所谓的天情、天官、天君、天养、天政，让这一切都通过教育能够被道所统率，让他明。这里凸显了教育的重要性，也凸显了人的认识心。你在认识、理解所谓的礼义道统的过程当中，就发展了你的认识心。用我们今天的话来讲，就是发展了对礼义、历史文化的认知理解能力。

这个没有错，但也不是说孟子就错了。这就是，一个伟大真理的反面是另一个伟大的真理，不能够非黑即白。孟子谈人本性、天性可能善，荀子谈人的本性、天性可能恶。可能恶并不是说让他恶，而是要预防他恶，就要教育他。这个讲的都是对的。

但是不论怎么说，荀子的这两点，从儒家，特别是从孔孟开出的道统的角度讲，荀子是歧出了。这点如果理解之后，就好办了，我们就能更客观地来认识荀子，就不会像过去那样，要么过于重视荀子，要么过于贬低荀子。刚才我们讲，颜渊和孟子都开出了一个型范，从这个角度讲，荀子实际上也开出了一个型范。牟先生说，荀子开出了一个通体是理智、知性的型范。这就凸显了荀子的价值。这点很重要，特别是他站在新儒家第三代的代表人物，他在讲重视儒家的价值，不是迂腐的去重视，而是在疏通儒家的历史价值、历史源流的基础之上，着眼于当下，特别是着眼于儒家到底能不能开出西方的科学技术，西方的民主政治，也就是开学统和政统的角度，来重新认识儒家。

从这个角度讲，荀子的这个型范就很重要，彰显他的历史价值和意义，对于开学统是非常非常重要的。因为孟子开的是一个纯粹的道德主体，而荀子有可能开出一个知性、思想的型范。荀子可能出了一点问题，那是另外一回事，但我们要能够认识荀子的价值。

最后，又进一步来阐释荀子的价值和局限性。首先说，在开出了一个知性主体的前提下，荀子是一个能“总方略，齐言行，知统类，一制度”的大儒。这个大儒可以成为军师，就像柏拉图讲哲学王才能做国君，荀子呢，讲一个理想国的军师也应该类似是一个哲学王。哲学王、军师，是从政治角度来谈的。这个政治层面的意义，对于战国末期那样一个乱世而言，是有积极意义的。它可以开出黑格尔讲的一个人的自由，就是大皇帝的自由。

一个人的自由，价值在哪？其他人好像都要做他的奴隶、臣民，到底有什么价值？从民主政治来讲当然不够，但是从文化的角度而言，它是有价值的。也就是说这个军师，这个大皇帝，他一人的自由，意味着有文化精神、文化价值在里面的。因为他是一个哲学王嘛，不是独夫独妇的形象，这个生命背后是“知统类，一制度”，他知道礼义的价值，他是一个文化的生命。

对于战国末期那个时代，如果能出现这样的一个王，对于那个特定的历史时期来讲，也是太重要了。因为人人都自由，每个人都能有主体自由，这个当然是太好了，民主政治就能实现了，但是在如此特定的历史时期，肯定开不出人人都拥有主体自由的局面。社会堕落都那个层面，怎么开得出来？所以，相对而言，如果能开出一个这样哲学王式的大皇帝，虽不是最好，但相对好，也是有价值和意义的。

不过，这个相对好的皇帝，是不是秦始皇？至少按牟先生的意思来讲，不是秦始皇。秦始皇是堕落，一直堕落到纯物化、纯量化的状态，完全丧失了精神层面的追求和意义，完全没有了文化理想，彻彻底底地丧失了文化的价值，整个社会也堕落到一个纯粹量化的层面。所以不是秦始皇。社会死了，这个人的生命也死了。

从始皇帝所开出的这个朝代也可以证明就是这样，死得很快。他统一了国家，建立了秦朝，这个时刻，也就是他的物量精神达到极致的时刻。物量精神达到极致的时刻，意味着精神生命的死也达到了极致的时刻。但对一个人而言，不能没有精神，对于一个民族和国家而言，也绝对不能。始皇帝物量达到了极致，统一了六国，同时意味着他的生命也达到了极致，快速就死亡了。

这些很有道理，至少给我们另外的视角来理解，而不是只知道点历史故事来看历史。这个是非常重要的。历史上讲，秦汉开出了大一统的格局，但是牟先生说这不对，秦和汉没法并列，汉才承接了荀子。从刘邦、文景之治到汉武帝，整个大汉才相当于真正承接了荀子的政治理想，即拥有一个人，大皇帝的自由。特别是汉武帝罢黜百家，独尊儒术，虽然是个歧出，但是仍然有它的积极面，彰显了文化的价值和意义。这和荀子的政治理想可以说是一脉相承的。

对于后世，遗憾的是，没有能够看清楚荀子，所以荀子所开出的那个知性主体也就没有得到认识。牟先生所生活的那个时代，特别是新文化运动的时代，很多人都根本不能认识荀子的价值。有些人，一谈到西方的逻辑、科学，就回到了名家。牟先生讲，从知性主体的角度来讲，名家是谈不上的，真正要立这个知性主体，需要追根到荀子这。

第三章 秦之发展与申韩

李斯纯粹是从功利的角度来劝秦始皇的。你为什么要重视这个过去的文化传统？时代变了，为什么要如此的迂腐呢？他是纯粹从一个实用、功利的角度，来劝皇帝应该用什么样的办法。他的背后，整个没有文化的理想，没有文化的价值，堕落到一个纯物化的状态。

从第二部分开始，相当于把秦的历史，大致的发展脉络，梳理了一下。秦最开始不是有封地的诸侯，只是相当于得了一个契机，秦襄公救周平王有功，才赢得了诸侯国的地位。秦最初是民风淳朴，或说质朴，相当于野，它没有被文化化之，属于边远的地区。周文的文明、文化精神，还波及不到，或说对这个地域还影响力甚小，因为这里相对是封闭的。这就像一些原始部落，一些边远的少数民族，民风淳朴，一片田园生活，你讲它有美有好的一面，这个没有问题，但是无论如何，它的文化精神处于一个较低的层次。你可以去感受它的美好，但是它不应该是人类发展的高级形态。如果你认为它是人类发展的一个高级形态，那就是属于反文化的状态。

秦被封为诸侯之后，就获得了一个发展的契机，使得顺着春秋大的时代背景，周文能够影响秦国。换句话讲，这是一个正常的发展阶段，是秉着周文发展。相对于其他的诸侯国而言，他又是一个相对落后的文化系统，而不是纯粹开出来的一个新的文化系统。

到第三部分，事实上讲了文化发展的一个法则。任何一个文化传统，都不是孤立地发生发展的，总是要跟现实生活结合。到春秋，周文作为一个文化传统，也要和那个时期的每个诸侯国现实的生命、生活相结合。或者说不止春秋时期，从文武周公制定了周文之后漫长的历史时期，这个文化就要和现实生命相结合。

在结合的过程当中，文化首先以制度的方式出现，就成了文化制度。但是当文化成为制度的时候，本源处那个活泼泼的生命力就可能丧失。因为制度化也就是形式化、客观化，制度化、客观化是文化发展的必然趋势，它一定会这样走。这个一定会就有两面，一面是丧失了它本源时期的生命力，而流于符号化、形式化、抽象化。

到了春秋的时候，周文就进一步地散漫，进一步地被破坏，这个时期是所谓的礼崩乐坏。各个诸侯国有不同的生存环境，有不同的英雄人物，周文在各个诸侯国就呈现出不同的形态。而这种不同的形态，往往会成为对立的。就是说，形式化的周文还在，但是因为地域不同，资源不同，英雄人物不同等等，各国的文化形态就形成了彼此对立的形态。

这个彼此对立的形态，如果往好的方向发展的话，像我们前面讲的，大家彼此协商，彼此沟通，彼此商议、妥协，有一个民主的过程，没准能形成一个君主立宪的形态来。大家共尊周王，文化传统得以保留，同时在法律、制度的层面又可以协商、商议，就能呈现一个君主立宪的形态。但是，那个时期显然没有为君主立宪做好准备，没那么容易。这种彼此的对立，就导致了另外一种形态的出现，向下堕落的形态出现。如果它不能往上提，就一定会往下堕落。

往下堕落的过程中，有快有慢。那些文化传统保留得越好的国家，堕落得就会越慢；那些文化传统越薄弱的地区，会堕落得越快。就像我们中国历史发展的过程当中，闹独立的就一定是汉文化相对薄弱的地区，往往是边远地区。从来没有听说过核心区，像河南、山西、陕西闹过什么独立。黄河流域闹独立，往往不可想象，而边远地区闹独立，从某种层面来讲，就会是一个常态。这也是文化因素使然。

文化堕落越慢，从文化角度来讲，它是好的，但是从另外一个层面来讲呢，会越保守，就会越无法解决那个特定历史时期最突出的社会问题，它就会显得越弱。文化上越保守，往往显出来的国力会越弱，就像我们常说的鲁国或卫国。国力弱，就会首先被灭掉。在一个弱肉强食的时代，你当然会被灭掉。

那么像秦，它的文化传统弱，它就能突破文化传统的限制，不保守。不保守就意味着会去创新，会变法图强。在这个过程当中，它的国力就会逐步增强。法家不仅是在秦变法，其他的几个国家也都在变法，像吴起在楚国变法，李克在魏国变法。但是真正的扎下根，而且变法还变成功了的，就是文化最薄弱的地方，即秦国取得成功，整个国力一步一步地走向强大。

在130页也讲，变法的优势有三点。第一点，“激发民力而组织之”，就是民力都鼓动起来，老百姓又红又专，国家就强大。这个肯定是这样的，大家心往一处想，都团结起来。这样相对而言，国力就会强大。

第二点，“减杀贵族而齐之以法，衡之以功，法之地位凸出，即抽象者凸出，客观意识增强，此亦为以前所不显者。”贵族往往就相当于是好像有这个文化传统，他是既得利益者。因为既得利益者总是少数，如果你不杀他，你就没有办法凝聚普罗大众。这和我们过去打土豪，分田地是一个意思。土豪你不打能行吗？你说有时土豪也挺仁义的，你不打，不打就没有办法鼓动号召更多的普罗大众，没办法鼓动更多的人，你就没法变强。有时候，你把这些东西读通了，你就能理解，好多时候，我们在历史上出现的这些一而再，再而三的东西。过去的农民起义都是这样的。

第三点就是，“法既凸出，则君相亦凸出”。法不是掌握在士绅阶层，而是掌握在贵族阶层。这个新立出来的法，掌握在皇帝的手上。所以法一凸出，君相就凸出。所以，“秦首设丞相。在法之凸出下，丞相参与密议，而君则为权术之府。君相既深处，则其他一切即推出去而为客体，而措置之以吏法。”这个法就凸显出来。这样一来，顺此下去，就会“废封建，立郡县，削贵族，重吏法，以吏为师，开阡陌封疆，废井田”等等，整个这个阶段，使得秦国进入一个新的阶段。如果单单从表面上来看，这个新阶段看不出是曲折，你会感觉到还是在发展，是一个好事。因为我们要图发展，老百姓的确也过上了好日子，就像常说的，道不拾遗，山无盗贼，家给人足，好像天下太平一样，

到第四部分就话锋一转，凸显出它的曲折来，说秦的发展的确是一个大曲折。这个大曲折不能从功用的角度来讲，而必须从文化理想、文化精神的层面来讲。秦的发展，你一定要判断，从精神上，是向上的，还是堕落的。

就从今天衡水中学，毛坦厂，来判断我们所有把应试教育做到极致的学校，我们来判断它。很多人讲，高考考好了，怎么不可以呢？我们成千上万的平民子弟，如果不高考，他还有出路吗？高考搞好了，为我们的平民百姓赢得了一个出路啊，你怎么能够说它没有价值呢？这就是上面讲的，表面上看，顺着看，它不是一个曲折，它的确是有价值的。但是，我们的判断不能仅仅停留在表面上去看，也就是你把孩子们当作机器，天天像个机器一样的灌输、训练，完全丧失人之为人的这种丰富性，请问你背后的价值是什么？所以，有些人简直是不可理喻！

前几年有一个新闻报道，说是衡水中学的校长，在电视上和崔永元，还有另外一个浙江的人对话，就是从这个角度，大言不惭地来说，我的学校解决了什么什么层面的问题，为老百姓怎么怎么着。请注意，不要讲为老百姓。从某种层面讲，这个真是愚蠢至极，毫无理想，毫无价值观念。因为他完全不把人当人！我们国家也是奇怪，这样的人，政府上上下下居然还把他当作一个教育专家，甚至要说成一个教育家！我们这个时代坏掉了就在这，我们很多人在价值层面的大是大非问题上拎不清啊！

所以，第四部分讲，要从源头上看，必须要有人之为人的精神价值。你不能顺着功用，顺着人的生物性、本能性来讲他的生命价值。这不是乱讲吗？你把他当作机器，他考上大学又如何？他考上大学更可怕，从某种层面讲，你还不如不让他考上大学。因为你把他当作机器，把他推向了物化的极致。这简直是要命。

第四部分讲，我们要唤醒，要号召，要开启民智，这都没有任何问题。但是号召、开启，背后必须要有文化价值，要立文化、精神的价值。因为人不能纯物化，人不能够堕落到动物的层面。你纯粹从物的角度，从器的角度，从人的本能性的角度去号召，毫无疑问都是在害人。所以，我们今天这些学校，简直就是你不知道它害人有多深，它害的不是某个孩子，害的是一代人，甚至是几代人。

我们这个团队，一定要在这种大是大非的问题上有明确的辨析。没有这些问题的辨析，天天就是这个人说得有道理，那个人也有道理，什么人说得都有道理。他言之凿凿，他难道没有道理吗？他没有文化的道理，他还有逻辑上的道理。而那些人，他的聪明性全跑到外在的技的层面，逻辑的层面，而忘掉了本源。这才是我们今天非常可怕的地方。

所以，132页这个地方，就说尽物力之精神推到了极致，“上无根，故必归于权术”。你想象一下，这些上位的人，君也好，相也好，上位的人，要看秦吗？根本就不用看秦，就看看我们今天，有些居于上位的人，为什么贪污腐败那么厉害，为什么假大空那么厉害？他不是不聪明，不是他的脑袋瓜子智力水平不够，纯理性的能力不够，不是这个问题。他是丧失了文化的根基。所以，他一定会归于权术，否则他的这个智力放在那没处可用啊。不用正道上，就一定会用在歪门邪道上，就一定会归到权术上！

“下无着，故必重吏，督责刻深。此中国法家，虽可以偷一时之便，而终不可成治道也。”有人说，法家就是注重法治，这不是乱扯嘛。法家和法治之间有关系嘛？没有关系的。法治是一种民主政治思想，它是人人都得以自由，有个体之自由。要开出个体之自由，必须要源于它的文化价值，本源不能丢，否则哪来的个体之自由。所以，秦的问题就出现在这，最后一步一步地堕落，堕落到李斯和嬴政合和的时候，就成了以法为教，以吏为师。一步一步堕落到这个极致的形态。

133页是讲秦始皇灭六国，相当于是乱世，最后再合，构成了一个新的形态，能不能这么来理解？不能这样来理解，它不能是一个综合的阶段。浪漫、精确、综合，这个综合是意味着有创造，是一个更高的阶段。但是秦呢，不能理解为是一个综合的阶段，恰好是一个反着的、否定的阶段，是一个物化的、功利的阶段，把反文化推到了极致的阶段，一个否定之极致的阶段。

虽然这是牟先生的一家之言，但是我认为它很有道理。你读历史，读传统文化，如果你不是仅仅简简单单的从名言警句，从字面的意思去理解的话，你必须要有文化的根脉。当你从文化的根脉，从文化渊源的角度去理解这一切的话，牟先生讲的是能给予我们以启发的。

今天这个时代，如果不能从这个层面来反省的话，我们的教育哪里有出路呢？我们的社会，我们的时代，有出路吗？大家都蝇营狗苟，最后是没有出路的。但是如果你说，我还是觉得把自己的小日子过好就好，那是个人选择，也没有什么大错。因为时代就是这样，更多的人都是普通人。

最后面这一部分，佛老申韩之生心害政，就没有办法读了，就是病入膏肓了，把秦推到了一个极黑极暗的境地。申不害、李斯这些人太可怕，已经走到了一个极致的角度，可在一个极致的角度，他和你还能谈得头头是道，你说怎么办？这部分就没法多说了！

（待续）