《老子》第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。
知我者希，则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。
如果单从字面意义上来理解，这一章的大意如下：
我的学说很容易理解，也很容易施行。但是天下没有谁能理解，没有谁能实行。我的立论有宗旨（救人救世救天下），付诸实践有核心原则（无为）。正是由于人们忽视了救人救世救天下的立论宗旨和无为的实践原则，所以才不能真正理解我在说什么。能理解我的学说的人很少，能践行我的学说的人就更难得了。有道的圣人尽管怀里揣着美玉，但是外表穿着粗布衣服，走到哪里都没人认得。
这么解读倒也通顺，只是感觉有点儿浅，似乎还有些怨气在里头。可是，老子作为一个洞悉了宇宙人生真相的人，有什么可抱怨的呢？跟谁抱怨呢？而且他自己已经接受了和光同尘，被褐怀玉的存在状态了呀。看来还是我们道行不够，读不懂老子。
理解这一章的关键就在一个“我”字，上面的解读是把“我”等同于“老子”自己了。
你可能会很诧异，难道不是吗？
可以不是，因为在哲学文本中，“我”从来都是一个敏感词。
“我”是什么？佛教说“五蕴和合”。观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。观自在菩萨洞察到了“我”是一个幻象，一个假名。
老子表示同意，名可名，非常名。
既然“我”是虚幻的，是不是就是没用的呢？非也，虚幻≠没用。
耶稣说：“我就是道路，若不藉着我，没有人能到父那里去。“
佛陀说，要得，“借假修真”嘛，借着这个假我，才能见着”真如本性“，证入”常乐我净“的至高境界。
老子说，咱们说到一块儿了。知我者希，则我者贵。真正洞察了“我”的奥秘的人太少了；洞悉了“我”的真相，却没有陷入虚无，而是借着这个“我”来做事情，这样的人才是真难得啊。
如果你听不懂他们的话，我用现代汉语来转述一遍：洞悉了人生的虚幻，却已然充满热情的过好这一生，这样的人，才是真的高。
人生如戏，做好一个演员也不容易哦，星爷不是有本秘笈叫做《演员的自我修养》嘛。
在老子那里，”知我者“，与”则我者“，境界是不同的。知我者，是在Being的层面的觉醒；则我者，是觉醒之后又回归到了Doing层面。知我者，是开悟；则我者，是悟后起修。知我者，是见山不是山，见水不是水；则我者，是见山还是山，见水还是水。知我者，是阿罗汉境界；则我者，是菩萨境界。
抓住了”我“这个关键，好多事情就容易理解了。
为什么”天下莫能知，莫能行“，还不是因为”我执“在作怪。佛陀也说过，“如来之身名正徧知，汝等之身号性颠倒。”因为”我“的执念，众生的知见和佛的知见正好是颠倒的。因为”我“的执念，天下人对于老子的教导不是”莫能知莫能行“，而是不愿知不愿行。
夫唯无知，是以不我知。寻常的认知，都是主客二分的，都是”我知“。老子说，经由”我知“，是不能见”道“的，你以为见着的”道“，不过是”我“的投射。见道的唯一路径，是”不我知“，消解了自我中心的知，老子把这样的路径，起了个名字叫做“无知”。
是以圣人被褐而怀玉。这句话是说世人眼浊，圣人打了照面都不认得。老子是不是接受了这样的现实呢？是也不是，如果他真的接受了，我们也就看不到这本书了。老子眼光看得远，他老人家穿越数千年，跟我们直接对话，不正是希望我们能够识得这块”玉“么！
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