清浊，泽泊

从始至终，在人群里，我都不是能与任何人熟络的人。

    天性冷淡，对待眼前周遭事物，好若有兴致，却又索然无味。与人交往，也泛不起口沫横飞、说天道地的情绪。仿佛，除却自身，没有任何一物可以停驻，没有滔天的欲望可以束缚。

    心神安定，波澜不惊，世人说清高生冷，其实心静如水，无有恐怖。

    情绪，是允许有的。只是，莫以心为情役，非使欲枷锁自性。

    林清玄有言：心随境转是凡夫，境随心转是圣贤。

    每个人都有驾驭自己的能力，问题在于，这种本领，我们是否在灵智进化或者日趋懒惰中逐渐丧失了。

    所谓情随事迁，我们的情绪，我们的想法，皆伴随着生活里接踵而至的果报而相应改变。我们只注重结果，很难将注意力转移到由因到果的过程，去领悟、感受其中。到底，情绪化影响了自性，致使迷茫、混乱、空虚等等纷至沓来。即便是微小的情绪，我们也仅限于运用，根本参不透背后真谛。

    一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，纵作如是观。

 

清浊，泽泊

举世沉浮，看不破，执迷于灯红酒绿、柳巷花火。没有多少人会细细体会，我为什么会发脾气？这个情绪，又来源于哪里？不是体会生活，而是深陷于生活，沉醉于生活，不可自拔。

    我们喜欢自己区别于动物，在于我们拥有智慧，拥有理性。如果自己不能驾驭自己，要么于野兽无异。要么，成为情绪的傀儡，却毫不知情。

    或许，一个人活得彻底通透，最大的坏处就是无法与“热爱生活”的人融合在一隅。你很清楚他的情绪来自何处，三言两语，终究说不清，道不明。甚至说明，对方也会难堪叨扰，不予深究。更有甚者，加之另眼相待，你更加觉得，自己不是无法融入其中，而是不在其中。

    现在看来，有人丰功伟绩，有人功败垂成，原因无他：心境不同。

    至少在同龄人面前，自己是丝毫不敢多提“境界”二字的。若我有心使旁人跳出思维囹圄，立刻有无数的人蜂拥而至苛责你：年纪轻轻，想得太多，还是年轻人吗？

    然而我却想说，倘使可以变得成熟，为什么一定要放在成年之后，甚或近乎耆耋之年呢？有些幼稚，当避则避，有些错误，当免则免。年龄，从来不是放荡恣睢的借口。

    为了这些桎梏，我们舍弃长远，追求短暂的欢乐，蒙蔽天资，遮掩真道。

    那些千古流芳的圣人，无一不明心见性，自证空明。他们不是不想要拯救世人于水火，如果舍弃生命，可以拾世人于愚昧之海而去，何以无果？

    圣人终归是人，手捧之物到底可数，而苦海无垠，众生无限，穷尽一生，渡不尽。即使渡尽，亦不可免轮回之苦。

    渡不尽的，不是人，而是人心甘愿为欲望驱使的臣服。

清浊，泽泊

    地藏王菩萨发下宏大誓愿：众生渡尽，方证菩提。地狱未空，誓不成佛。

    可见，他同孔子周游列国、想以以身证道之法引导万民的想法别无二致。同样怀揣着热忱，抱负非凡。只是，人的心，欲壑难填，欲求不满，没有一颗坚若磐石的金刚心，没有足以洞悉一切天下之情伪的慧眼，是万不可成的。不满足他们的欲望，前一秒还对你感恩景仰的人，下一秒就是詈语相向的虎豹豺狼。

    如果可以比喻，佛即是魔，魔即是佛。

    只要放下执着，泯灭一切成见，谁又敢说，人不是佛？可当不知执着，一味持有成见，谁又敢说，人不是魔？

    基督教说，上帝是万能的，可以翻手为云覆手雨。却无法降魔。佛教《涅槃经》有记载，佛祖即将涅槃，问魔波旬：“我即将离开这个世界，你是高兴的吧？”

    魔答道：“高兴，但是也不高兴。”

    佛祖又云：“之后的五百年，还有我的弟子，正法还可传世，你还有什么办法来破坏佛教？”

    魔答道：“你安心吧，我自有办法，我可以穿你的衣服，吃你的饭，讲你的经。”

    佛祖惊道：“啊！你厉害，这是魔破坏佛教的愿力，这个时代，眼睁睁看着就要来临了。”

    故事到此结束，由此可见，魔甚至可以披着佛祖的袈裟讲经布道，还有什么人不是混迹于身旁的魔呢？

清浊，泽泊

    真正的根源，是世人流连眼前常驻的色，往返感官所带来的受，耽于表象而产生的想，为有为法迷惑不住的行，因缘和合造作的识。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。

    万物运转，生生不息。心无罣碍，无所常滞。你仰望的、深深扎根于大地之上的参天大树，你梦想的田畴阡陌、鸡犬相闻的桃花源，皆是肉眼凡胎所想所见。静止的，只是相对的。运动的，却是流转复始。

    真正通透了的，自觉色泽鲜艳、香气逼人的花非花，氤氲湿润的雾非雾。缘起性空，自在枯荣。或生或死，此生何为。我想，这四句便囊括了世间一切。