修炼成仙，何处是灵魂归所

修炼成仙，何处是灵魂归所

文化是什么？文化就是每一个看得见的地方表现出来的对人类自身的关怀。比如雕像，比如纪念馆，比如墓园。

我们经常会去参观一些纪念馆，参观一些雕像，但不常去墓园，除了每年的清明节这一天。

中国人对墓园一般都是有忌讳的。墓园一般都在远离城市的郊区，没事到那里去干嘛。我的先祖生活在农村，死后在四野山上选一处风水宝地，建一个坟头，长眠于斯。年深月久，先祖们的墓地东一个西一个，散落在荒郊野外，每次清明扫墓，都会觉得岁月洪荒，显得格外孤单凄凉。无论是时间空间，还是人心，都跟先祖离得太远了。

中国人疏远墓园，只是害怕死亡的阴影。甚至离死亡的影子近了，也会觉得害怕。很多地区养老院选择的地点，也要远离人居社区。我想，这不是我们对待暮年的老人应有的关怀，也不是我们标榜的文明古国的文化价值取向。

欧州有很多美丽的小镇，墓园往往建在住宅区边上风景最美丽的地方。一座墓园就是一个漂亮的公园，是读书休闲的安静之所。墓园不仅是逝者的长眠之地，也供生者放松休憩，在长椅上读书看报，在蜿蜒的小径上散步遛狗，生者与逝者不曾有隔阂，而是画面温馨，仿佛先人不曾远离，生者的日常生活中也还看得见先祖的影子。生者日后也愿意长眠在此，这里载满着他们美好的生活记忆。

生者与逝去的灵魂离得那么近，他们觉得是那么自然、和谐。我们读过的外国文学中，就有小女孩受了委屈，跑到墓园去向逝去的奶奶诉说，一个人也不会觉得害怕。

中国的世俗文化很少表现出对人的个体心灵的关怀。心理学也是近现代才从西方传入国门。对人的心灵的终极关怀，则更少有。

对人的心灵的终极关怀，往往需要借助宗教，需要人们笃信的宗教信仰。在中国，宗教影响力较大的有释道儒三家。但在漫长的历史进程中，因受皇权等专制权力的制约和打击，三教都是影响力逐渐式微。儒教自从被扣上封建礼教的帽子，已不复大观。且被鲁迅先生斥为“吃人”，对人的心灵的终极关怀，更加谈不上。

目前唯有佛教和道教，但信众也只是很小的一部分。道教似乎只关心生的问题，俢道炼丹，追求长生不老，死后成仙也只是传说。成仙后去了哪里？是海上缥缈的仙山，还是西方极乐世界，让人不得头绪。

佛教劝人弃恶从善，关心生死轮回，教人修身积德，也只是冀望转世投胎不至于做猪做狗，受尽虐待，再受生的苦难。人对死亡产生痛苦，大约生起怖畏的念头，担心自己死了，遭遇到悲惨的境遇，

西方人普遍信奉上帝，相信生来平等，死后亦是平等。他们对待死亡大多是平和的，因为有上帝保佑，也有人类的终极关怀。

中国人缺乏信仰，除了佛门弟子，普罗大众虽也信佛，却不是忠实的信徒。佛门弚子四大皆空，追求无知无觉的超脱境界，而普罗大众食人间烟火，有七情六欲，灵魂离佛陀根本很远，生时自难以接近，死后更无以归宿。

信仰的对象一定是超功利超世俗的，信仰的本身也一定是超功利超现实。处于功利目的和实用目的，不能叫信仰，只能叫崇拜。现代中国还是只有崇拜，而无信仰。因此易中天说当下中国人没有核心价值观，目前的精神状态是：”身强体壮，东张西望，钱包鼓鼓，六神无主。”

国人认为墓地是不吉利的地方，没有人愿意靠近墓地居住。如果某个楼盘就建在陵园旁边，业主们必定要向开发商表示抗议。

外国有很多扫墓曰，各国日期不同，叫法也不同。例如法国就把十一月一日定为万灵节，这天扫墓的人们在墓地摆满菊花纪念逝去的人。

中国人则认为人死后就变成了神，神似乎是无所不能无所不知的。国人对神常怀敬畏之心，对祖宗也同样怀着敬畏之情。

中国人扫墓更多的是祭奠先祖的仪式，具有隆重感与违和感。西人也有庄严肃穆的仪式，遵守一定的规则和礼仪，但就像走路吃饭一样自然。

西方人缅怀祖先是精神的，而中国人祭奠祖先更多的是物质的。逢祭祀必备祭品，奉上丰盛的三牲酒礼，让祖先享用之后，便可以开口求祖先保佑自己合家安康，发家致富，事事顺意。但是有些人有些事，你自己都不知道，祖先也不会知道，神也会不知道。

无论东方西方，死生也平常。只是中国人百炼成钢，修炼成仙后，托体同山屙，却始终不知道，何处是灵魂归所。

希望有一处墓园，曾是你生活过的地方，也是你的灵魂归所。可以祖祖辈辈共同守望的地方，就是人间天堂。

修炼成仙，何处是灵魂归所