“夫形全精复，与天为一”。我们如果对社会性的事放得下，对精神上的事放得下，不操心不劳力了，那么“形全”，我们身体的形就全了。这个“形全”并不是每天要吃丰厚的营养，鱼翅、鲍鱼，天天吃这些，不需要。人参燕窝也不需要。这个形全就是我们精神圆满。“形全则精复”，精神就会真正的康复。它就能够与天为一，与自然性打成一片。所以说“天人合一”，应这样讲，在庄子里是这样讲的。
前两天立山兄到我这儿来，聊到《天地篇》的几句话，叫做“体性抱神”。他对这个感悟很深，很有感慨。“体性”，就是我们的性太复杂。我们说身心性命，身就是形，就是身体嘛。老天爷给的，父母给的，给了就认了，漂亮就漂亮，丑陋就丑陋，你不能抱怨父母生了这样一个窝囊的形象，也不能去感谢老妈给了我如此漂亮的脸蛋，魔鬼的身材。老天爷生下来你是什么形象，你就是什么形象。父母给了就给了，就认了。认了以后，身体我们就顺其自然。
心就是一个思维器官。孟夫子说：“心之官则思”。心就是一个理性运行的工具，就是《齐物论》里边说的“司是非之谓也”。我们的心就是司是非。说现代科学一点，理性就是我们的逻辑。这个话说得没逻辑，不符合逻辑性，就是乱说，胡说八道。心就是一个判断，判断就是逻辑的原点与终点。这个逻辑是人人本具的。一加一等于二，小孩子也是一加一等二，爱因斯坦还是一加一等于二。一个神经病来，一加一还是等于二。所以，作为我们的智慧，作为心，本来是没有什么差别。
人与人之间的差别，最大的是性，性格的性。有的人心胸宽阔，有的人心胸狭隘，有的人大公无私，有的人斤斤计较，有的人多疑，疑神疑鬼的，有的人坦坦荡荡的，有的人一辈子穷穷酸酸，妖精作怪，是是非非，有的人一辈子身边没有是非。这是由什么决定的呢？一个人的性情结构决定的。所以立山兄那天说要“体性”，要三省吾身。每天我自己起心动念，我的这个性到底是怎么来的？哪些好，哪些不好，哪些性格不对？与圣人之道不对，与君子之道不对。那我就要把它搞下去，把它修改。颜渊不迁怒，不二过。他不会犯第二次相同的错误。“仲由喜闻过，令名无穷焉。”就是需要多修改自己的过错。过错从哪里来？过错是从自己性格而来。《道德经》里边“知人者智，自知者明”，我们怎么有自知之明？就是对我们的性情结构，有真实的理解，有准确的把握。这就叫“体性”。
体性以后，你性格上的麻烦，就是贪嗔痴这些东西，把它收拾住了。佛教就称之为无漏。为什么我们都是有漏之身？就是我们有麻烦。麻烦是什么？就是贪嗔痴慢嘛，就是这些东西。这些就是性情所决定的。如果你的心性有漏，那你精神就不全，我们的心，天天就放在了那些莫名其妙的是非之中、名闻利养之中，而不是放在道上。如果我们真正能够体性，我们在性上无漏了，圆满了，我们才有资格叫“抱神”。
“抱神”并不是抱一尊菩萨到家里边供起来，抱一尊神仙在家里边供起来。这个神是自己的精神，《易经》里边说的“阴阳不测之谓神”。这个神，就是我们的精神。我们的身心性，都是我们的精神的作用。神，你把它料理好了，就像佛教说的“平等心智、妙观察智、大圆镜智”，那个多好啊？得大智慧。这个是神的力量，要把它抱住，不让它有漏，所以要“抱神”。我也经常举“抱”是什么意思。刚生小孩的时候，你看那些初当母亲的，抱着自己的小孩抱在怀里。母亲和婴儿是一体的，婴儿的冷暖、饥饱、大小便，等等，她可以说是关照得滴水不漏。那个就叫“抱”。如果抱字上开了小差，小孩子就病了，或者掉到地上去了，或者被什么什么伤害了，你就是不会抱。你看老母鸡抱小母鸡，那种全神贯注，那种舍弃一切的。只要是母性，在动物界里边，你看她对她自己的子女那种呵护，那种关爱，真正是一个抱字。
但是我们对自己的精神呢，很多人不看重。老是耗精、耗神，不把它当成一回事。这个精神可以说是我们一切一切的根本，我们的本钱就是我们的精神，如果我们有了这个本钱，那我们成仙也好，成佛也好，成亿万富翁也好，成皇帝也好，什么什么都是靠精神来完成的嘛。如果一个人没有了精神，那就到火葬场里边去了。如果精神不够，那你是芸芸众生，没有什么值得夸耀的。因为众生太多了，它就是那个精神有漏嘛。如果我们精神提升起来了，有了圣人的精神，有了真人的精神，有了佛菩萨的精神，那你就了不起了。所以“形全精复，与天为一”。也就是我们说的天人合一，和造化为一体啦。与造化融为一体，想一想，这样是多大的境界？这样生活在其中，那多么的爽快，多么的舒心？庄子第一篇是《逍遥游》，与天为一，你才能逍遥。佛教讲自在，与天为一，你才能自在。所以我们看这个，都是对的。
“天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。”天地，是万物的父母。我们生命从哪里来？从天地中来，也就是从大道中来。我们是父母生的，父母又是谁生的呢？父母的父母生的。如果从源头上算起，生命从哪里来？地球才45亿年的历史，头几亿年还没有生命。大概五六亿年以后才有原始生命，人的生命也是从原始生命逐步进化而来的。宗教上说，是其他世界来的。不管怎么说，它有个来源。这个来源，我们可以称之为天地，也可以称之为宇宙。也可以用佛教的话来说,来源于法界。万物呢，父母就是法界，就是天地。
“合则成体，散则成始”。佛教讲因缘而生，法界缘起，万物都离不开缘起。缘起就合，成体，不管是动物也好，植物也好，乃至于星球也好，它都是合则成体。父母交合，有了下一代，有了我们。天地交合，有春夏秋冬，四季循环。这需要合，这些都不需要多解释了。“散则成始”，“合则成体”是生，合就是生，散就是死。四大分散，就是死。我们的眼耳鼻舌、五脏六腑分家了，三魂六魄分家啦，那么你就死亡到了。但是，新的生命又开始了。永远都是聚散离合、盈虚消息，缘起缘灭嘛，缘起缘散。这儿没了，那儿就有了。庄子《齐物论》里说的：“方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。”“天地与我并生，万物与我为一。”就是在这个“合则成体，散则成始”之中，循环往来。用《易经》的话来说，叫“原始反终，故知死生之说”。它也是“合则成体，散则成始”。
什么叫始？什么叫终？终结的是过去，开始的是未来。我以前也经常说：什么是开始？现在就是开始。我们只有一个开始，就是现在。现在是未来的开始。但现在也是结束，现在是过去的结束。有的人就是在当下，在现在之中，他可以悟道。就是因为现在是过去的结束，是未来的开始。不论你是在一年前、十年前，一年后、十年后，你永远都摆脱不了这个局面。你永远都处在现在之中，而非过去、未来。现在是永恒的。乃至于这个永恒都可以是空，都不存在。所以我们在现在之中，经历了无穷的过去。我们在现在之中，迎来了无穷的未来。但是，未来还是未来，永远都在寂灭之中。过去，已经过去，又回归于寂灭。我们就在现在这个狭缝里边折腾。但是如果你把这个看破了，你还不悟道，那就怪自己心窍被塞住了，没办法。
所以我们看庄子的这些语言，把它拆开了看，的确是非常了不起。如果从这样来看，“形精不亏，是谓能移”。我们的形体和我们的精神，能够保持婴儿状，“能婴儿乎？”“不失赤子之心”，这就叫“形精不亏”。不在社会上耗，不在生死问题上耗，不在利害得失上耗，那么就“能移”。
什么叫“能移”呢？就是与大道同行，与造化共舞，跟造化一体。“移”到哪里去？我们每天都在变化之中，运动之中，每天都处在无常之中。无常就无常嘛，我们与无常交朋友，别把无常当敌人。很多人就把无常当敌人，当成阶级敌人一样，冤家债主，感觉无常太讨厌、太可怕了。无常有什么不好？永远都是无常。无常是佛教语言，但庄子里也在用这个语言。无常也是物理学语言，我们在时间、空间之中，能不能够找到一个永恒不变的东西？找不到。永恒不变的东西，就是一个我们对现在的感觉。“我”的感觉，这是永恒不变的。你说无我，还是“我”在感觉这个“无我”。空，还是“我”在感觉这个空。空是我观察的对象，无常是我观察的对象。你凭什么观察？我现在在观察，是我现在观察空，我感知了空了，我证了空性了，还是我在证空性。我知道了无常了，我感受到了无常了，还是我在感受无常。你在什么地段感受的？我现在感受的。昨天都没感受到，明天不知道，我就是现在感觉到。跟我们永远不离不弃的，一个是我，一个是现在。其他的都在无常之中，都在空性之中。我们怎样把这个认定？真的，修道就在这儿修，悟道就在这儿悟。怎么去感觉它？所以，“是谓能移”。我们就要把这个看破，就要把这个担当起来，与造化一体。
所以，“精而又精，反以相天”。什么叫“精而又精”？我们都说精益求精嘛，在精神的这么一个路途上，精神修行的路途上。我经常说：什么叫佛教的修行？八万四千法门、三十七道品、八正道，不外乎是从凡夫的精神到佛菩萨的精神的旅行过程。为什么“一地不知二地事”？有那么多阿罗汉，还有十地菩萨，他都需要精之又精啊。神仙道也有嘛，对不对？有鬼仙，有地仙，有天仙，有大罗金仙，神仙里面也有层次的。八仙再不了起，没法跟玉皇大帝比，没法跟二郎真君比，都还是有他的层次感的。我们的修行里边也有层次感，正是因为有层次感，我们才说：“精而又精”。在修行上，我们要一竿子到底，用佛教的话来说，叫彻法源底。你彻法源底以后，你要证根本智、证无师智，从而达到了平等性智、妙观察智，乃至于大圆镜智。这个就需要你精而又精，没有什么地带可以停留。用庄子来话来说，就是“十步杀一人，千里不留行”。留不住，我们一定要快步跟上。
“反以相天。”我们在精神上、修为上，能够精而又精，那么，我们就跟造化同在。用西方的话说：我与上帝同在，或者与佛菩萨同在。这个修行佛教的、佛法的人都知道，以佛心为心，以佛语为语，以佛行为行。一切一切，释迦牟尼佛就是我们的模范，就是我们的榜样。我们身语意三业的活动，都要与佛陀一样，丝丝入扣、不离不弃。你达到这样的境界，那当然就可以“反以相天了”。这个“相”就是宰相，就是辅助。什么是宰？什么是相？相就是君主的副手，君主是董事长，皇帝是董事长，宰相是总经理。你也可以给老天爷打工，当总经理啦，给老天爷当副手啦，多舒服呢？所以，“反以相天”，修行，就应该修行在这个份上。
平常我们看庄子这些语言非常简单，但是又吃不准他到底说的什么意思。如果慢慢慢慢地，把庄子的语言吃熟，搞熟了，吃透了，我们就知道他的厉害了。
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